約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2009年03月11日預定論與自由意志

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基督教預定論不是宿命論!

很多基督徒不喜歡講『命』,因為那似乎給人一種喪失自由意志、缺乏人本的感覺。

很多基督徒不喜歡講預定論,因為一直以為預定論就是宿命論,而宿命論不是基督徒該有的觀念。

但是,很不幸的,我要告訴大家:

這樣想的人,都錯了!

更不幸的是,我更要告訴大家:

假使不認識預定論,那你虧大了!因為,你對聖經裡上帝的上帝主權,很可能已經有嚴重誤解,甚至會影響你的生活處事、敬拜上帝的態度了。

宿命論講『命』,預定論也講『命』。

所以,預定論就是宿命論?

當然不是!

這裡面,有很多重要的差異點,簡單列舉如下:

宿命論:消極。

預定論:積極。

宿命論:只要上帝預定,不管你如何努力,根本都沒有用。

預定論:因為上帝預定,而上帝沒有難成的事,所以我的努力一定有用。

宿命論:我不用努力。

預定論:我必須很努力盡本分。

宿命論:假使上帝要救這個人,不管有沒有我的努力都一樣,上帝就會去救他。所以,我不需努力去救。

預定論:一切都是上帝預定,但我不知道預定的內容。上帝可以不讓我看見,但祂卻讓我看見,所以,這是不是表示上帝要透過我來救這個人?因此,我一定要努力去救。

宿命論:命運不一定是善意,事實上,常常是惡意,或是毫無意義。

預定論:上帝的預定,都是出於良善,絕無惡意。沒有一件事是出於偶然,凡事都是祂美好旨意。

關於預定論和宿命論,簡單來講,我們可以這樣歸納來說:

『積極的預定論』vs『消極的宿命論』

這是預定論和宿命論很大的差異點。

有一個例子,請大家背起來:

一艘船上有三個人,其中一人是回教徒,一人是基督徒,另一人未明。

這時,那個信仰未明的人落海了。

回教徒看到了,他說:「這是預定,阿拉如果要救他,他自然會活,阿拉如果不救他,他自然會死。」所以,他就站著看。

基督徒看到了,他說:「這是預定,上帝為何要讓我看見這件事呢?祂可以不讓我看見的,但卻讓我看見了,所以,是不是上帝預定要我去救這個落水的可憐人?」所以,他就跳下去救人了。

這位回教徒所信奉的,就是『宿命論』;

而這位基督徒所信奉的,就是『預定論』。

二者的消極與積極特性,在這例子中很清楚的表明出來。

與預定論和宿命論息息相關的,還有『算命』部分,特別是對『未來』的領域。

算命:人的未來是可以預知的。

預定論:人的未來屬於上帝隱密的旨意,而多數情形下上帝是封閉的,我們不需去拼命探知,只需信賴上帝,努力盡人應盡的本分即可。

算命:充滿好奇,盡量去算命以知未來。

預定論:嚴禁算命,不拼命去預知未來,只強調盡本分規劃與努力。

事實上,任何講預定的人,假使很喜歡講所謂「先知預言」,那麼,這人講的很可能就是被異教污染的假預定論。

因為,真正屬上帝的預定論,相信的人會變成不喜歡隨便去碰觸上帝的隱密旨意。

越真正認識預定論,越尊重上帝主權,也越不敢假借先知預言與聖靈啟示名義去僭越。

越想去算命的人,反而會假借『預定』、『命定』、『知道上帝旨意』、『聖靈感動』這些屬靈術語,來遂行民間算命之實。

偏偏,這種被屬靈術語包裝過,而核心是聖經嚴禁的算命,卻公然而且大量在教會裡被教導且流行。

我親愛的弟兄姊妹們,我們絕對不能被這種假預定論迷惑,不能涉足在其中,觸犯上帝嚴禁算命的禁令。

可是,有人會抗議:

我們不是要尋求上帝旨意嗎?我們不是要尋求聖靈帶領嗎?

這樣的話,和算命去尋求未來豈不是一樣?

沒錯,乍看之下好像一樣,但其實一樣差異很大。

算命:要盡量知道未來的內容,假使不知道,會很焦慮擔心。

尋求神的旨意:不管是否能未來的內容,都沒關係,都很平安。

這兩種態度,乍看之下好像沒什麼,其實大家仔細去想一想,就會知道差異很大。

比方說,我要和誰結婚?

假使是算命的心態,就會很想知道對方長什麼樣子、工作、在哪裡、我們幾歲會結婚、會發生什麼事、以後會怎樣、、、、。

在這種心態裡,會非常希望越清楚未來細節越好,假使對未來一無所知,自己會很擔心很焦慮,甚至什麼事也不敢做。

但是,一個正確尋求神的旨意、尋求聖靈引領的人,他一樣希望上帝能告訴他該和誰結婚,但是,對於上帝沈默的部分,他也不會擔心焦慮,因為,對他而言,上帝顯明的旨意(聖經)就已經很夠了。

對他而言,未信者不會是他要去選擇的對象,暴力與奢華之人也不會是他選擇的對象,他的重心會放在培養自己成為好丈夫好妻子,也就是本分部分。

事實上,假使一個基督徒是這樣看重培養自己成為好丈夫好妻子,而且選擇對象時看重上帝顯明的旨意,這樣的話,說真的,即使他未來和任何人結婚,大概婚姻都不會差到哪裡去,不是嗎?

一個真正尋求神的預定的人,會非常敬畏上帝名號,絕不敢擅自妄稱上帝名號,輕易去觸犯十誡第三誡的重罪。

他會認真分辨思考上帝顯明的旨意,會將自己領受的各種感動,用上帝顯明的旨意來驗證,而不動輒宣稱自己領受聖靈感動。

也正因為承認自己是有罪有誤的人,而上帝名號又是何等神聖可畏,

他絕不願上帝名號被人羞辱,因為,他愛上帝,絕不忍心看見自己所愛的上帝因為自己個人的愚蠢而被人羞辱。

在這種情形下,他會隨時留意做修正。

以下,我用一個例子,來講解預定論和宿命論的相關問題。

我講的例子,是保羅被聖靈禁止的事件。

『他們經過各城,把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。

、、、、聖靈既然禁止他們在亞細亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。

到了每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。

他們就越過每西亞,下到特羅亞去。

在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:請你過到馬其頓來幫助我們。

保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去,以為神召我們傳福音給那裡的人聽。』(徒16:4-10)

1. 把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守

傳揚真理、傳揚福音,這就是上帝顯明的旨意,這是基督徒應盡的本分。

但宿命論者會認為傳不傳都一樣,反正命運已經註定,做與不做都不會影響,甚至,有時會認為連本分也不用去盡。

2. 他們經過各城

保羅身為外邦的使徒,到各處去傳福音傳揚真理,本來就是他應盡的本分,這是上帝顯明的旨意,所以他當然照此旨意去做。

他並沒懶惰,並沒天天等在那裡不做,一直要等到上帝明確告訴他要去哪裡,他才要出去,他不是這樣的,而是主動出擊,積極到各城去傳揚。

宿命論者則不同,他們會抱持一種消極的態度,會希望等到明確指令出來。

對他們而言,單單『本分』、『上帝顯明在聖經的旨意』是絕對不足的,他們一定要等到明確指令才要去做事,沒明確指令,他們就會等在那裡什麼都不做。

3. 聖靈禁止

保羅是因為沒有事先尋求神的旨意,然後亂做,才被聖靈禁止嗎?

不是的!

以保羅的信仰狀況,他做事之前,要去哪裡傳福音,當然一定會尋求神的旨意。

但問題出在:

假使上帝沈默呢?

假使上帝沒給明確訊號呢?

他是不是該等候不動作?

我絕對承認,有些情形下,上帝沒明確指令下來,我們絕不可躁進。

但是,以保羅的情形而言,不是這一種。

為什麼我敢這樣講?

因為他的本分就是『外邦的使徒』,是專職的傳福音者。

我們能想像一個專職的傳福音使徒,是天天窩在房間裡,沒等到上帝指令,就不敢出去傳福音的人嗎?

身為牧師,不用等候什麼上帝指令,禮拜講道、平時探訪,本來就是應盡的本分,還等什麼等?

身為妻子,不用等候什麼上帝指令,料理家務、照顧丈夫孩子,本來就是應盡的本分,還等什麼等?

難道要接小孩放學了、要帶小孩上床睡覺了、要煮飯了,還要先等候上帝明確指令,然後才能去做這些事?

哪些是自己應盡的本分?

聖經,也就是上帝顯明的旨意,都已經講清楚了。

這些顯明的旨意所交代要做的事,就必須積極努力去做。

先做了,而不是窩在那裡、等在那裡。

要修正時,上帝自會告訴你。

身為牧師,禮拜講道、平時探訪,本來就該做,而且要例行去做。

但是講道時有時上帝會有特別感動、要去探訪時有時上帝會特別感動你今天要去哪一家,這就是保羅的情形:

他們要去亞細亞,但聖靈禁止,聖靈禁止後,他們並不是就等候不動,而是繼續換其他地方去盡本分。

要換到庇推尼時,又再被聖靈禁止,所以他們換到特羅亞去。

請注意這模式:

先做→再隨時修正。

宿命者會不斷消極按兵不動,但積極的預定論者卻是不斷積極找事做。

在積極與應盡的本分中,在做事的過程裡,上帝就繼續不斷進行動態的引導。

上帝並不是凡事都會事先告訴你,很多時候,上帝對未來會沈默不語。

這時,有時我們就必須依據應盡的本分,該做什麼事,就要積極努力去做,而不是消極等候。

4. 在夜間有異象顯給保羅

這時,神秘經驗出來了。

請注意,在保羅這一大段的經文裡,我們可以看見

1.有時上帝可能沈默不語,

2.有時上帝會清楚告知,

3.有時要我們自己用理性、照顯明的旨意去做,

4.有時則會使用神秘方式來告知。

預定論者,絕對不限制上帝使用的方式,上帝要使用神秘的方式,或是理性的方式都可以,他都接受也願意順服。

宿命論者,反而常常將上帝使用的方式限制於神秘方式,不同意上帝也能使用理性與顯明的旨意來引導人。

預定論者,不管是理性的訊號,還是神秘的訊號,他都認真去思考分辨。

宿命論者,拒絕接受理性的訊號,只承認神秘的訊號,所以當然常錯誤連連、誤判一堆。

另一方面,真正符合聖經的預定與尋求神旨意,也絕不會只承認理性,否定神秘。

事實上,保羅夜間所看見的這異象,我們很容易可以解讀成:

『以為神召我們傳福音給那裡的人聽』(徒16:10)

事實上這樣的解讀,是正確的,而且是合宜的。

當然,假使我們放在實際生活應用上,我們會面對一個問題:

有沒有可能會解讀錯誤?

當然有可能!

所以,判斷神秘經驗,必須很謹慎小心,要配合其他很多部分一起參考才行。

這部分因為離題過遠,暫且不多說。

最後,我要提醒一件事。

近年來,很多教會很流行講『上帝命定』,動輒『上帝命定、、、、』掛嘴邊。

我要很不客氣講:

這年頭,最喜歡講聖靈的那些人,常常是最不懂聖靈的人;

最喜歡講上帝命定的那些人,常常是最不懂預定論的人。

而更重要的是,這些人,常常是同一群的人。

所以,基督徒如果遇到這群人,請眼睛放亮一點,不要被欺哄。

真正懂預定論的人,對未來會很謙卑,不敢妄稱自己知道上帝命定的內容。

可是,這些人卻很大膽,他們很厲害,上帝未來隱密的內容,他們好像都很清楚,而且上帝名號在他們口中非常容易使用。

但是,他們講的『上帝命定』,是真正的上帝命定嗎?

真正上帝預定的,一定會實現,正如真先知一樣,所講絕對無誤。

但很不幸的,他們講的上帝命定,事後常常證明為假,而這些人也從來沒為此認罪悔改過。

敬虔的清教徒,當初到美國之後,後來竟然有一種很奇怪的上帝命定觀念:

我們是以色列人,印地安人是迦南人,

所以我們美國白人把印地安人消滅,是執行以色列人滅絕迦南人的命定。

看到恐怖之處了嗎?

一旦錯誤認知、宣揚上帝命定,會犯下大罪的。

清教徒犯什麼錯?

犯的錯是:

誰告訴你你們美國白人和印地安人,可以這樣類比成以色列人和迦南人的?

誰告訴你們這是上帝的命定?

聖經哪裡告訴你這件事?

聖經有寫下美國白人、印地安人嗎?

否則的話,我們怎能這樣大膽應用與類比,甚至大膽認為這就是上帝的命定?

清教徒是預定論者,而且也非常敬虔愛主,但很不幸的,依然會犯下誤判的大錯。

現今動輒上帝命定掛嘴邊的教會與牧師,我們更要謹慎小心他們的言論。

請記住我的提醒:

真正瞭解並信仰上帝預定論的人,越不敢動輒宣稱自己知道上帝命定;

越敢上帝命定掛嘴邊的人,常是越不懂什麼是預定論真理的人。

越到末世,傳講真理的人越少,亂講歪理的人越多。

歪理講久了,假道講一百遍,很多無知的信徒也以為那就是真理了。

我們是有福的人,能在這末世之時,聽見屬神的真理,而非冒充的假道。

冒充的假道,不管聲勢多驚人、不管信奉者有多少,未來都將成空。

唯有正確的真理,才能陪我們一起通過考驗,存進天堂去。

我們能聽聞真理,這也是上帝預定,是祂恩典的預定,因為祂特別疼愛眷顧我們。

願一切榮耀,都歸於祂,也唯獨歸於祂。

願我們都能成為基督精兵,傳揚祂正確的聖道。

願上帝幫助我們。

阿們。

小小羊

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