為什麼上帝讓我遇見掉落的小麻雀？
上帝可以讓我不會遇到，可以讓我視而不見。
但是，為什麼上帝就是讓我遇見，不是別人，就是我，就是讓我遇見掉落的小麻雀，而且為牠哀傷可憐？
許多時候，教會已經很少講『預定論』。
因此，我們幾乎也不太會用預定論來進行思考。
預定論可以分成廣義與狹義，
廣義的預定論，就是指『上帝護理』（上帝攝理），也就是上帝掌管一切；
狹義的預定論，就是指『一般所謂的預定論』，專用在關於救恩部分。
不管是講廣義也好，狹義也好，都在講述關於上帝掌管一切的觀念。
我自己喜歡用廣義的用法，來看『預定論』這個名詞；
有些人為怕人誤解，會喜歡用『上帝護理』這名詞，來代替預定論，而將預定論用在狹義用法時才使用。
這都很好，都沒有關係，
重點是我們清楚這教義的內容、觀念正確，就可以了。
至於使用時，要使用甚麼名詞，都沒有太大的關係。
很多人以為長老會不講聖靈，以為加爾文不講聖靈，以為歸正神學沒有聖靈。
但是，這是大錯特錯。
事實上，加爾文用一卷講『上帝論』，一卷講『耶穌基督』。
可是，當加爾文講到『聖靈論』時，竟然擴大成兩大卷來講解，也就是『信徒個人』與『教會』。
換言之，當我們進入信徒個人與教會領域時，都大量在倚靠聖靈帶領。
差別在哪裡？
差別在歸正神學是在堅固的上帝論和耶穌基督救贖上出發，先建構穩固的根基，然後開始看重聖靈的帶領；
而靈恩運動卻是高舉聖靈，卻割裂上帝論和耶穌基督救贖，單單從聖靈論出發，結果變成在不穩甚至錯誤的根基上，開始看重聖靈。
所以，正確的聖靈論是：
我們相信，聖靈的重心是彰顯耶穌基督，而不是彰顯祂自己；
聖靈的引導，絕不會違反聖經、不會越過聖經；
真正從聖靈來的東西，必定可以經得起聖經檢驗。
錯誤的聖靈論是：
認為多講耶穌基督而不追求聖靈外顯表現，就是沒聖靈；
認為聖靈的引導可以越過聖經、可以違反聖經；
認為聖靈來的東西只需我個人感覺就可以，不需經得起聖經檢驗。
在錯誤的根基下，建構起來的房子，再大、再豪華、人數再多，未來都無法存進永恆。因為都只是用草木禾秸蓋的而已，根基是沙土，根本擋不住風浪和大火。
只有在正確的根基下，用金銀寶石認真建構，雖然慢，但卻是真正建在磐石上的穩固房子，可以經得起大風大浪、烈火焚燒，而存進永恆去。
另一個常見的誤解，是認為預定論就是宿命論。但很不幸的，這是嚴重的誤解，會深深傷害我們的信仰。
宿命論：消極。
預定論：積極。
宿命論：只要上帝預定，不管你如何努力，根本都沒有用。
預定論：只要上帝預定，我的努力一定有用。
宿命論：我不用努力。
預定論：我必須很努力盡本分。
宿命論：假使上帝要救這個人，不管有沒有我的努力都一樣，上帝就會去救他。所以，我不需努力去救。
預定論：一切都是上帝預定，但我不知道預定的內容。上帝可以不讓我看見，但祂卻讓我看見。這是不是表示上帝要透過我來救這個人？所以，我一定要努力去救。
宿命論：命運不一定是善意，事實上，常常是惡意，或是毫無意義。
預定論：上帝的預定，都是出於良善，絕無惡意。沒有一件事是出於偶然，凡事都是祂美好旨意。
我們必須相信『上帝掌管一切』。
假使我們的信仰，沒有信到這裡面去，那我們的信，是不夠的。
既然上帝掌管一切，一切都是上帝預定，那麼，正確的預定論觀念，會幫住我們變成非常積極進取，勇敢前進，知所取捨。
講了這麼多前言，終於開始可以講主題了。
掉落的麻雀，是很可憐的。
消極的宿命論，就僅止於停留在心中的可憐而已。
命運之神，就是要惡意捉弄這可憐的麻雀，所以我們不管如何努力去幫那麻雀，一樣都掙脫不了悲慘命運。
親愛的弟兄姊妹們，那絕不是聖經的預定論。
事實上，如果我們所信的上帝，是那種惡意的上帝，而不是慈愛的上帝，那祂根本不值得我們信！
但是，感謝主，我們所信的上帝，是只有良善、沒有邪惡；是只有善意，而沒有惡意；祂憐憫疼愛，而不是故意捉弄。
預定論所讓我們看見的，是這樣的情景：
這受傷掉落的麻雀，是何等可憐。
如果沒有人去關心牠、照顧牠、疼愛牠，那牠會在悲慘的世界中痛苦死去。
但是，上帝疼愛這沒人愛的小麻雀。
雖然，牠又髒又臭又醜，沒人理牠，沒人要牠，沒人注意到牠的存在，
但是，上帝愛牠，憐憫牠，要拯救牠。
所以，聖靈開我的眼睛，讓我看見這隻掉落的小雀鳥；
聖靈開我的心門，讓我動了慈心；
聖靈引導我，讓我去救牠、幫助牠；
聖靈安慰我，即使我的善意只換來驚慌的麻雀咬傷我的手，但我依然願意順服聖靈去愛牠、饒恕牠；
聖靈激勵我，即使我不管如何努力，都似乎看不見果效，但我依然相信上帝必不誤事，祂的時間最美好；
聖靈賜我智慧，讓我知道該用甚麼樣的方式來幫助牠，在我方式錯誤時如何來修正，換新的方式來繼續幫助牠。
如果上帝不要救牠，上帝只需讓我看不見雀鳥的存在就可以了。
每一天，我們都會路過多少路旁的麻雀、路上的行人、周邊的人。
說真的，我們記得幾個？
我們本來就不可能每個都記得，事實上，大部分的情形下，我們都會忘記，或是沒注意到。
所以，假使上帝不救這隻小麻雀，牠只需讓大家繼續視而不見就可以了。
但是，為什麼，上帝要讓我發現這小麻雀的存在？
為什麼？
是不是上帝就是要透過我的手，來施展上帝憐憫？
是不是因為上帝預定要救牠，所以上帝預定我遇見牠，上帝預定我心中會產生良善的感動，上帝也預定我動手去救牠？
甚麼是預定論？
這就是預定論：
『我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的』（弗2：10）
很多人一聽到預定論，就覺得這是一種可怕的東西。
但是，我們可知道，聖經的預定論，是這麼的美、這麼的令我滿心感激？
預定論是要讓我們知道上帝恩典的，
預定論是要讓我們深信上帝絕不誤事的，
預定論是要讓我們深信上帝旨意最美好的，
預定論是要讓我們去行善幫助人的，
預定論是要讓我們深知人的本分、神的主權這種偉大的道理的，
預定論是要讓我們認真努力，而把成果交托上帝決定的。
當我們正確認識預定論，沒有一個人，會不滿心感激上帝的慈愛與憐憫，看見上帝的慈悲與大愛。
沒錯，我們會看見一個威嚴的上帝，
但是，卻不是一個成天抓人虐待之後丟進地獄的暴君；
而是一個大有能力，到處慈愛拯救可憐人的仁君。
我們不唱高調。
我們深知自己的軟弱，知道自己並沒辦法對全世界每一個人都用相同的愛來對待；
我們知道，自己沒那麼多時間精力，可以服事完全世界每一個人；
我們也知道，不是每件悲傷可憐的人或事，都會讓我們動了慈心；
我們更知道，我們雖然努力當個好撒馬利亞人，但也無法救盡每一個倒在路邊的受傷之人。
但是，重點在這裡：
為什麼，上帝要讓我遇見這個倒在路邊的可憐人？
不多也不少，就是他，就是這個人？
這人不是我故意要去遇到的，不是我故意去找來的，但就是讓我遇到，而且動了慈心了。
沒有偶然！一切都是上帝預定！
而這預定完全是出於祂的美意！
『有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。
他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。
偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。
又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。
惟有一個撒馬利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心，
上前用油和酒倒在他的傷處，包裹好了，扶他騎上自己的牲口，帶到店裡去照應他。
第二天拿出二錢銀子來，交給店主，說：你且照應他；此外所費用的，我回來必還你。
你想，這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？
他說：是憐憫他的。
耶穌說：你去照樣行吧』（路10：30-37）
為什麼上帝讓我遇見這隻掉落的小麻雀？
為什麼上帝讓我知道這小雀鳥可憐的境遇？
為什麼上帝讓我動了慈心？
為什麼上帝讓我願意與這小雀鳥同悲傷、同哀哭？
是不是，因為上帝疼愛這可憐的小雀鳥，所以上帝預定要我去當那個拯救可憐小雀鳥的好撒馬利亞人？
『各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的』（雅1：17）
『你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意』（腓2：13）
『聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的』（提後3：16）
『神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快』（來4：12）
我們不知道上帝隱密的旨意，
但是，我們絕對可以盡我們的本分。
我們的本分是甚麼？
就是當上帝讓我們看見掉落的小雀鳥，讓我們動了慈心，我們就當詢問上帝：
主啊，你是要我去改變這個環境，還是要這個環境來改變我？
假使聖靈繼續給我們感動，要我們當那個拯救掉落的小麻雀的好撒馬利亞人，我們就當盡我本分，不計艱難，努力去做。
怎麼做？
用照聖經的方法來做。
真正聖靈引導的方法，必定合乎聖經。
我們將聖經的真理，用小雀鳥聽得懂得方式，傳講給牠聽，
同時也在實際生活上，安慰牠、幫助牠，而不僅只是在言語上而已。
至於成果會如何？
那不是我們能掌握的，而是上帝主權。
上帝要我們做的，是當個盡本分的忠心管家，成果祂自己會負責。
我們只需努力，只需不斷禱告，祈求上帝憐憫恩待這可憐的小麻雀，也祈求上帝憐憫恩待，賜我們力量與智慧，知道該如何去幫助這可憐的小麻雀，然後盡力去做便是。
願上帝幫助每一個祂預定的好撒馬利亞人，在遇見掉落的雀鳥時，忠心執行祂所交付的慈悲任務。
願祂賜下大量的力量，給那些祂所揀選的器皿，讓可憐的世界也能透過這些上帝的器皿，看見祂的大愛。
『願主我們上帝的榮美歸於我們身上。願你堅立我們手所做的工；我們手所做的工，願你堅立』（詩90：17）
阿們。
小小羊
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