基督教小小羊園地（鏡像）

為『轉化國家』而禱告？（使國家成為基督教國家）

如果耶穌基督的異象是要轉化羅馬，為何對彼拉多說我的國不屬於這世界？

如果神愛子的國度因為地上的國度轉化而降臨，新的國度元首是基督，轉化前的舊國度元首是魔鬼嗎？那麼你我要為魔鬼的國求平安嗎？

這樣宇宙有善惡二神在爭戰，求平安與求轉化的兩個代禱團隊必須要爭戰。你怎麼知道轉化一定產生平安？

基督的教導是這世界有爭戰，基督的平安不是因為沒有戰爭而有平安，基督的平安是超越了戰亂世界的平安。

否則，要麼我們必須否認基督教有平安，要麼必須否認歷史上有戰爭，但這兩者並存超過千年了。奧古斯丁遇見的難題是可以有解答的，而那必須要有創造之神與被創造的受造萬物兩者不等同之分界。

所以有人曾在近來基督徒組成的信望盟留言：
耶穌或聖經幾時要人建立地上的國？

而且其中也有候選人提到，
由耶穌掌權保證國家和平、終結兩黨惡鬥，
但我只想問那到時候耶穌代理人該是誰？
而且會不會變成另種獨裁體制？
因此至今仍不想支持信望盟！
還希望小小羊能針對信望盟做分析，謝謝。

請教版主，除了基督教國家，也常常看到＂人要努力促進社會公義，讓上帝國降臨在台灣＂這樣的說法，是不是也是謬誤呢？人要如何讓上帝國降臨？

「法利賽人問：『神的國幾時來到？』耶穌回答說：『神的國來到不是眼所能見的。
人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。』」(路17:20~21)

「耶穌回答說：『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。』」(約18:36)

主的政權不是一個外在可見的國家政權。
主的政權是在一個基督徒的心裡面給主作王掌權。

而，何謂基督教國家？
如今世上有哪一個國家是真正的基督教國家？

一個真正的基督徒，是具有聖經世界觀的基督徒。
那麼，一個真正的基督教國家，也應該是要具有聖經世界觀的國家。

然而，在總統宣誓就職時必須手按聖經、號稱為基督教國家的美國，就在今年通過全美同婚合法化，那麼，這樣還可稱美國為基督教國家嗎？

具有聖經世界觀的國家法律，應不能違背聖經的立場。
但如今世上有哪一個國家擁有這樣的法律呢？
而，有哪一個國家的政權體制，是真正合乎聖經的要求的呢？

耶穌說祂的國不是世上的國，
祂的國不是在這世界上的任何一個可見的政權體制之內。

使徒行傳所記之初代教會，可說是神國於現世生活之體現，是實踐基督之愛的教會的榜樣，也差派宣教士往國外去傳福音。
他們大受逼迫的時候，沒有反擊，反而四散，往外國去傳福音。
他們往外國傳福音時，也不是帶著刀槍劍戟前往攻城掠地。
主耶穌呼召漁夫們跟從祂時，祂對他們說：
「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」
這並不是要撈選票或支持的意思。
乃是將主耶穌的名傳給人，使人能靠著主耶穌的名得益。
這無關乎人活在世上能得的暫時利益或好處，
而是使人生命能得救、與神和好、得永生的事。
是比眼所能見的生命更重要的靈魂的事。

基督教國家的概念並不存在於聖經裡。
因為主耶穌已經明講了，祂說：「我的國不屬這世界。」
(約18:36 祂重複講了這句話兩次)
任何打著耶穌旗號要來建立世上國的，恐怕他的國並不屬耶穌。
主耶穌與世上的政權利益是不勾搭、攪和、牽扯不清的。
「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」(路20:25)
傳福音不是以世上的成功或政權來傳的，
謀求、跟從世上的利益與好處的並不存到永生。
使人與神和好的是主耶穌在十字架上為罪人捨命。

想要台灣人從迷信的民間信仰中解脫，是好的。
但若是以政治的角度來著眼於信仰這件事，就與迷信毫無兩樣。
思維沒有跳脫他們，而是跟著他們跑，還是世界運作的思維。

套用最近的一齣給小孩看、大人看不懂的電影《小王子》的經典台詞：
「真正重要的東西用眼睛是看不見的，得用心去感受。」
還滿適用的。

關於信望盟，本人持保留態度。
我個人對這團體，抱持負面看法。

本期校園雜誌，有篇文章，大家值得一讀：
【多元好聲音】基督徒是否應該成立政黨？
https://shop.campus.org.tw/CM/Default.aspx

這個議題，共三位作者。
我要特別推薦第二位作者邱慕天講述的觀念。
他把歐美國家基督教政治群體，分成兩大類：
1.殊異性教團（particularity）
2.普適性教團（generality）
我強烈建議大家好好閱讀這篇文章，特別是把這兩樣教團的分類學起來。

這兩種基督教群體介入政治的模式，都有長久的實戰經驗。
最怕的是搞不清楚自己是屬於哪一種，然後兩種都混淆、都想要、都混雜，
這樣會亂七八糟。
我個人認為，信望盟就是搞不清楚狀況的團體。

就『普適性教團』而言，信望盟這種團體，我不認為他們拿得到任何實質的席次，能發揮實質政治力量。
投票給這種政治團體，是在浪費選票。
就『殊異性教團』而言，信望盟這種團體，也不具代表性，沒辦法代表基督教界來發聲。
沒有代表性的團體，發表的議題與意見，力量就有限。
假使只是認為自己要純粹發聲，不在意真正席次，
那麼，根本不用花一大堆時間、金錢、精神、心力去成立一個政治團體，
因為，小小羊園地拿一個破爛部落格，就可以發聲了。
舊約先知單槍匹馬，就已經在發聲了，不用去搞政團。

以西敏小要理問答來看，榮耀祂，以祂為樂才是正確目的，這是靈性上的，而非賺得或轉化物質上的國度。單就治理地、不將世界讓給魔鬼為理由來發展文化使命是非常危險而不正確的。
藉口可說的光明正大，但未必行動符合聖經。

邱慕天另一篇文章，剖析＂耶穌投票圖＂與一般基督教文創有何不同，也很推薦。

http://behold.oc.org/?p=28058

＂人要努力促進社會公義，讓上帝國降臨在台灣＂這樣的說法，是不是也是謬誤呢？
答：
基督教國教化幾乎都是錯誤的。
但是，『努力』使『非關信仰部份的基督教精神』能在國家中實現，那是正確的。

我們讀聖經，都會發現，有些部份，是強烈信仰部份，好比：只能信耶穌才能得救、不能拜偶像、、、。
十誡的前四誡，屬於『人與神』的誡命。
這部份，我們無法強制在人間的國度中，要所有人遵守。
好比說，我們不能禁止人家去信佛教、去拜偶像、要把全國變成基督教國家。
這部份，我們只能透過傳福音，讓人家信主來達成，無法透過政治力來強制。

但是，我們讀聖經，也會發現，聖經裡有不少部份，是非基督徒也適用的。
好比：不可殺人、不可偷盜、要孝順父母、、。
這部份就是十誡的後六誡，屬於『人與人』的誡命。
這部份，基督徒要努力使正確觀念被傳出，也要努力使國家能行出這部份公義。
這不是說所有基督徒都要介入政治（新約的使徒就沒介入國家政治），
但是，舊約的先知書，大量先知批判國家不公義，也是我們不能漠視的聖經教導。

很多人都以為舊約先知只是在譴責當時的以色列人拜偶像，
但那是大誤解。
沒錯，舊約先知確實量譴責拜偶像，
但是，舊約先知也大量譴責國家與社會的不公義。
基督徒都知道拜偶像的罪會引起上帝憤怒，
但很多基督徒不知道社會不公義的罪也會引起上帝憤怒。

當然，極權國家裡，基督徒只能要求自己、教會、以及其他少數人。
但是，民主國家裡，基督徒發聲的管道與能做的事就多很多。

我還是要提醒一次：
基督徒不想參與政治，並非不行。
但是，我更要提醒一次：
基督徒要積極參與政治、批判國家與社會，更非不行！

不管是集權國家，還是民主國家，
面對要積極批判國家不公義的基督徒，我們不能隨便就認為人家是錯誤！
當初在極權體制下，勇敢批判，甚至進行革命的黃花崗殉難者，
不該被基督徒定位成暴民，而是偉大的烈士。
當初在空有民主之名，但已經喪失民主之實的英國統治下的北美殖民地，
那些勇敢批判，甚至進行革命的人，
不該被基督徒定位成暴民，而是偉大的開國英雄。
當初在嚴重種族歧視的環境裡，勇敢批判、進行示威抗議的馬丁路德金恩博士，
不該被基督徒定位成暴民，而是偉大的民權領袖。

在納粹德國統治之時，基督徒不敢出面批判政府，沒有關係。
但是，遇到出面批判政府不公義的人，基督徒不該拿聖經來批判這些反對者、拿聖經來為政府錯誤行為護航。

很多人只記得『要順服權柄』（政府、父母、、、）的經文，
卻不知道這種經文並非無限上綱。
因為，假使父親要強暴女兒，女兒也該順服？
父母叫兒女去偷竊，兒女也該順服？
納粹德國要軍警努力去抓猶太人來殺，基督徒身為軍警，也要積極去奉行？

有個前東德柏林圍牆的警衛，被抓來審判。
這警衛宣稱：「我只是奉命行事的士兵，所以無罪」
法官說：「是的，你是士兵，無法抗命，但是，要不要積極、主動、精準去射殺逃離東柏林的人民，是你自己可以選擇的。所以你有罪。」

基督徒在政治領域裡，最可怕的一件事，就是——
當特定政黨、政府永遠的順民。
這時，只要有人敢批判統治者、進行示威遊行、違反政府規定、、，就以為批判者不合聖經。
這種行為，其實是把『政黨』、『政府』當成『無罪無誤的上帝』來信奉。

台灣當初在蔣介石總統的威權統治時期，
大量國語教會基督徒成為黨國基督徒。
這時，任何爭取公義的基督教群體，都會被黨國基督徒拿聖經砲轟。
事實上，這些黨國基督徒不過是以神之名神功護體，
真正在意的並不是教義之爭，而是鞏固權力之爭。

因為『教義不同』，所以我用聖經批判你
≠
因為我『效忠黨國』，所以只要你敢反對黨國，我就用教義的不同拿聖經來批判你

沒錯！很多走社會福音路線的基督徒，是新派基督徒。
就教義而言，新派是錯誤的，我們不得跟隨。
但是，假使以為所有進行社會批判的，通通都是新派基督徒，就錯了。
因為，加爾文主義本來就認為可以批判社會不公義，甚至革命的。

有了這些觀念後，
回到原先的問題來：
『要努力促進社會公義，讓上帝國降臨在台灣，這樣是否正確？』

這問題要看『上帝國降臨』是什麼意思：
1.假使上帝國降臨，是指要讓台灣變成基督教國家，那麼，這絕對錯誤。
2.假使上帝國降臨，是指要讓台灣的政府與社會更公義、更合聖經，那絕對正確。

另外，還要涉及『促進社會公義與上帝國降臨』的關係：
1.假使認為促進社會公義比傳福音還重要，甚至認為促進社會公義就等同於聖經裡的上帝國，那這絕對錯誤。
2.假使認為促進社會公義，是上帝國的一個重要部份，但絕不因此抵銷傳福音的重要性，更不因此以為這就能達成人間的上帝國，這絕對正確。

英國威伯福斯以及他們那群兄弟會成員，
用基督教信仰，提出大量對社會不公義的批判，進行政治的改革：
廢除黑奴、防止動物虐待、、、。
而威伯福斯自己，並非新派，而是福音派基督徒。
這，就是『努力促進社會公義，讓上帝國降臨在英國』的典範。
同屬英語系的英國，廢除了黑奴，可能直接或間接避免了未來發生美國南北戰爭的悲劇。
相反的，同屬英語系的美國，繼續黑奴制度，終於導致南北戰爭的悲劇。

關於信愛盟：

做事能力好壞一般而言與信仰無正相關

基督徒並非不能從政，就像基督徒可以從事其它正當職業一樣。
從政的好處是，可以擁有比一般民眾更多的參政權，來更多影響社會。
就像其它的職業一樣，都是對這個社會有影響力的，只是多寡、優劣的區別而已。

其實，很多在職場上能把事情做得很好、得人稱讚的人，並不一定都是基督徒，而且多的是非基督徒。
基督徒即便在做事上得人稱讚，也不代表他就是個敬虔愛主的人，
因為將事情做得好並不一定需要信耶穌才能將事情做得好，得諾貝爾獎的人不都信耶穌的。
差別只在，基督徒將事情做好，會感謝主；
而非基督徒將事情做好，他可能謝天，或感謝父母、師長，或媽祖、關公、城隍…，如此而已。

社會有很多的亂象，基督徒看不下去，想積極從政來改變現象，這沒關係，但這與信仰無關。
因為台北市柯市長也沒有信耶穌啊，然而他從政做事的能力，是全台灣人有目共睹的。

聖經除了講普遍的道德原則如孝順父母、不可殺人、不可姦淫、不可貪圖別人的財物、不可陷害別人…，
在講這些普遍的道德原則以先，則是先講不可有別神、不可造偶像、不可拜偶像、不可妄稱主名、守安息日…，
很顯然不可有別神、不可造偶像、不可拜偶像、不可妄稱主名、守安息日…是之後所說的一切普遍道德原則能成立的先決要件。(出20:3~17；羅1:18~32)

但，有人可以不信神或拜偶像，他可以但憑著自己的良心來贊成後面那些普遍道德原則並照著遵行的，
而且遵行之更勝於基督徒，因他可以知道那樣做對他來說是好的，而他也有能力做到。
孔子不認識耶穌，但孔子可以但憑良心而有很深刻的對普遍道德原則的認知、認識。
古之聖哲(如孔子、老子、莊子)雖不識耶穌，但他們在認識人的生命上卻可以有很深刻的見解。

政治與信仰

社會很亂，亟需公平正義，也非這一兩天的事了。從古到今，這一直都是人類在追求的需要不是嗎？
不信神的人的世界，會缺很多東西，把人最基本的需要都剝奪了。
但人卻可以始終都不知道他們最真正的需要是信神，而只是著眼於眼前所缺的。

耶穌以五餅二魚餵飽了五千個男人(餵飽的女人和小孩的人數沒有算進來)，
最後那些祂餵飽的人想的是什麼？耶穌知道，他們只想眼前目下能不挨著餓就好。
耶穌知道他們想錯了，祂向他們說祂才是那真正從天上降下來的糧，全部的人就都以為祂瘋了，走光。(約6:26~66)

基督徒要從政，可以，他可以透過從政來實現人需要公平正義的夢想，
畢竟基督徒也是人，跟其他人一樣，感受到不公平正義的對待，也會想要改變。
基督徒當然可以出來發聲說不公平正義，並且以實踐公平正義的方式來愛，在社會上做光做鹽，
對社會有積極正面的影響，使所有的人都受惠，卻不能以此來強迫人接受耶穌。

人會信耶穌，真的是神蹟，而且這重生的神蹟跟主耶穌復活的神蹟一樣偉大。
基督徒要傳福音沒錯，信耶穌是對的也沒錯，但是人得救的責任不在我們身上，讓人得救的是神，不是我們做了什麼讓人得救的。
所以，基督徒人數少，沒關係，因為得救的人是神加給教會的，不是人去硬拉來的。(徒2:47)
信神的人數多寡，主權在神。強求的成功興盛都是假的。看表面很危險，也跟世界沒兩樣。跟著世界走的結局就是虛空。

主耶穌是看不見的真糧。祂在世上那時，姑且不論社會上不公平正義的問題，
祂將福音傳給貧窮的、瞎眼的、瘸腿的、被鬼附的、妓女、稅吏、病人、罪人…，福音是祂的解法，因祂是真糧。
祂出生時，在政治上，希律王殺了很多的男嬰；施洗約翰出來傳揚耶穌是主時，因諫言而遭恨，被希律王砍頭；
主耶穌出來傳福音時，那些在宗教上有權有勢的宗教領袖，對祂眼紅嫉妒，把祂交給政治上的權貴彼拉多，釘死在十字架上。(宗教與政治結合把主釘十架)
「這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」(林前2:8)

主耶穌沒有以另一個政權的方式來推翻當時的政府，祂沒有成立政黨，祂的門徒也沒有從政，祂讓自己被當時的宗教與政權釘死在十字架上。
祂看似是一個失敗者，卻透過十字架使許許多多的人得到超越物質層面的真實安慰與盼望。
主耶穌尚且如此，那跟在祂後面的人呢？舊約先知、初代教會門徒遭受逼迫患難所在多有。但福音未曾斷絕。
主耶穌對人的救贖不來自祂在世上政權的實現，怎麼基督徒會想靠著經營世上政權來實現神的國呢？

動機

我們可以自發做出很多有益於社會的好事，可以很單純，並不一定要透過從政。
從政有很大的權利誘惑、牽扯，若非真心單純為人服務，難免於自陷、審判。
更何況是打著耶穌的名號？一翻兩瞪眼，不是榮耀主名，就是羞辱主名，風險很大。
主耶穌真的支持我們這樣做嗎？真的要好好想想。

從政可以很單純，不用打著主耶穌的名號，要主耶穌為自己背書，像其他人打著媽祖的名號那樣。
我們每個人都是要對自己的所作所為負起責任的，因為神就是神，祂不容人輕慢，
祂看重我們，所以我們要對自己的行為負責，是好的。
當我們能對自己的選擇和行為負責時，主的名就得榮耀了。

古人早就知道『大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦…』的道理，這與信仰無干，倒與人在世上生存的基本需求有關。
基督徒並不一定要從政才能發揮影響力和傳福音或做好事。
基督徒從政也不用打著主耶穌的名號來為自己掛保證，或用來拉基督徒或對基督徒有好感的人的選票。
主的名和信仰不是讓人自義或優越，反而是認識我是大罪人，基督是大救主。

行公義、好憐憫，存謙卑的心與神同行，才是主向我們所要的。(彌6:8)
事所當為，無所可誇；口雖不傳，主名自揚。
麥子要落在地裡，死了，才能結出許多子粒來。(約12:24)