討論：可以用屬靈四律來傳福音嗎？
這是思佳姊妹所提出的問題。歡迎大家來探討這個問題。
請問大家贊成用學園出的那套「四律」簡易傳福音法嗎?
「四律」內容請參考
http://www.greatcom.org/tradchinese/four.htm
Posted by 思佳 at 2008年03月10日 15:23
我不知道你的「可以」是指「恰當」，還是指「有可能有人因為四律信福音。如果是後者，我知道的不多，所以無法解答。如果是前者，我認為「用四律來傳福音並不恰當」，因為會造成聽的人很多誤解。詳細的內容，請參見 http://www.reformed.com.tw/testimony.htm
有兩篇論到四律的文章
歌林多前書 2:4 我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，
簡言之，四律的問題在於「想把福音講的讓人容易接受，然後設法使人做決志禱告」
然而，福音是怎樣就該講怎樣；而邀請未被聖靈重生的人做決志禱告也是沒有益處的。
Posted by EARH at 2008年03月10日 17:34
異端放在那裏五百年之後是不是會自動歸正？
我相信是不會的。
從人類歷史的角度看這個問題是可能產生一時的結論，
就是五百年前的異端歸正了（現在完成進行式），
但是那個所謂的自動機制（automata mechanics）是人觀察之後得到的結論，
科學研究的成果不能用來見證上帝的道。
上帝為甚麼不可以使異端在五百年之後歸正？
這個語句的直接指涉的對象是上帝，
因為決定及動作的主體是在上帝，
答案也在上帝那裏。
然而神學的方法論的本質就是要學神，
假如我可以回答上帝為甚麼，
那也是因為上帝使我明白他為甚麼可以或是不可以，
而不是因為我得到新的啓示成為上帝直接的代言人。
後現代語境的迷宫在正統的神學院講臺上是派不上用場的，
只是神學院可以設定後現代的學術環境給神學生實習，
至於說語意模糊的神學講臺在教會和世俗還是可以兩頭討好，
這種事情五百年來也不是新聞，
在上帝那裏無論是動機、目的或是處境都不能成為藉口或是理由，
上帝的道比兩刃的劍更快可以剖開人心。
Posted by 基督徒 at 2008年03月10日 19:41
首先，屬靈四律主要是使用在有人願意接受耶穌時，藉著四律帶領他複習和確認福音的內容，做決志禱告。
第二，學園針對慕道者與初信者出了其他的查經材料，學園並不是只靠著四律傳福音。四律並不為了取代其他的福音材料，或者類似的材料。
第三，試問自己又是如何帶領人認識耶穌，接受耶穌？自己是如何介紹耶穌？我需要一個小時，還是36小時？
Posted by Big at 2008年03月10日 20:48
回應：蔡岳書弟兄對四個屬靈的定律之駁斥
第1律
反駁：
1.神對那些背逆祂的人的計劃是火湖的折磨(啟20：15)
2.第一律中的神指的是誰?是阿拉還是釋迦摩尼?
答：司提反在公會做見證時，也沒有提火湖。四律沒有提及神是創造萬物的神，但是提到神的獨生子是耶穌。什麼是極簡化的福音：耶穌帶你免去神的大懲罰，帶你進入永遠的天堂。裡面沒有今世的幸福，只有為義受苦。
第2律
反駁：
1.罪的嚴重性在於從亞當所繼承的敗壞，因肉體的軟弱違反上帝聖潔的律法。
2.與神隔絕的代價不僅僅是死亡，更是將來在地獄中有知覺地永遠受苦並且永遠地與神隔絕
答：完全敗壞並沒有解釋人的善行和善心，四律卻引用聖經說出人的做不到。四律是說：死亡就是與神隔絕，解說的人可以進一步解釋隔絕的意思。
第3律
反駁：
1.第3律並沒有說明耶穌是誰。耶穌是人還是神?道成肉身，十架的流血犧牲(來9：22)，為得是使祂的選民稱義—而這些都沒談。而耶穌將祂的百姓從罪惡中拯救出來，為要使祂自己的公義得以彰顯，榮耀得著頌讚(羅3：25-26;弗1：6、12、14) 等等，不是僅僅要使他們知道一個以自我為中心的一個自私的"計劃"，好像這位神，是專門要來滿足你而來的。
答：是的四律沒有提到：耶穌是人還是神，將祂的百姓從罪惡中拯救出來。四律也提到耶穌為我們死。四律講的不是自私，因為第四律提到要基督管理我們的生活。
第4律
反駁：
1.聖經見證說在使人重生的事上，上帝是全然主動，
答：使用四律的人可以補上：是上帝主動的。但是毫無意義，因為有多少被揀選的人，一聽到福音就接受了。誰又知道，又怎麼知道知道某個未信的人是被揀選的？
2.人不是因做決志禱告而得救的(路1：15)，而是上帝主動使靈性已死的人活過來。(結36：26-27;約5：21)
3.人得救不是倚靠自己的意志、意願、選擇或行為。(約1：13;羅9：11-12)
4. Dr. Albert B. Dod指出，在1820 A. D. 之前，教會歷史中找不到類似決志禱告的祭壇呼召(altar call)的例子(註1)，聖經所記載的使徒們也沒用過這種方法。
答：活過來後，就不用回應神的呼召嗎？回應神的安排嗎？一個基督徒難道都不一些願意順服神的話嗎(讀讀詩篇吧)？四律講的不是如何得救，乃是如何運用得救後的意志。
5.我們應該邀請人悔改就基督，而非同意決志禱告。而且，靈性已死的未重生者連"打開心門"的能力都沒有。(而且啟3：20是耶穌對老底嘉教會所說的話，而非用來呼召未重生者的經文)
答：是的，決志禱告是教會歷史的畸形發展，打開心門的人應該是墮落的基督徒(嚴格說，被聖靈感動，卻從不向神回應，這就是墮落的基督徒)。早期的華人教會是用投名狀，做了幾件屬基督的事再來–這個也是畸形。初代教會是以洗禮做為悔改就基督的決志。但是基督徒要向神做個沉默的羔羊嗎？不對神禱告，說話嗎？
尾聲，四律是領人歸主很一個有規劃，很精緻的工具。雖然不全完，但是四律並沒有自我標榜，不必完全否定四律。也不要隨意使用四律，把螺絲起子當作鐵鎚用，就說這個螺絲起子不好。
Posted by Big at 2008年03月10日 22:03
你知道有… …?
這個好像是在引起人對於基督教信仰的興趣，
比較嚴肅的提問法是：
你知道那些不信的人… …?
不信的人當中有一部分就是去教會只為了使自己原來優閒的日子變得更舒適，
以及那些原來生活忙碌而去教會為了散心快活的人。
Posted by 基督徒 at 2008年03月11日 23:49
「首先，屬靈四律主要是使用在有人願意接受耶穌時，藉著四律帶領他複習和確認福音的內容，做決志禱告。」
如你所說，決志禱告是沒有必要的。而四律最常被使用的場合應該不是「有人願意接受耶穌時」與「複習和確認」福音的內容，當然如果你都是在那種場合使用，那另當別論。我只是認為，用四律來傳福音不恰當，因為容易誤解。
「試問自己又是如何帶領人認識耶穌，接受耶穌？自己是如何介紹耶穌？我需要一個小時，還是36小時？」
我想，保羅可以花一年半〈使徒行傳 18:9-11 夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，
有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城裡我有許多的百姓。」保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。〉，36小時實在不算多，我不認為聖經有暗示我們傳福音應該越有效率越好，或是每個人只要花1小時就應該接受福音。
http://www.reformed.com.tw/book.htm
有「福音單張」與「給未曾歸正者的警告」，當然我不能保證該書與單張的內容完全正確，不過這是設計用來傳福音的。另外，按卷查考聖經也是不錯的方法。
Posted by EARH at 2008年03月12日 10:01
Ｑ: 我的教會長久以來很難接受基督徒的理性是可以被上帝使用的，如此難題當如何解決？
Ａ: 最好是不要以為大家出錢出力買地皮蓋房子就可以解決，房子蓋好了又要想辦法補充傢俱，音響買了還要人錄製音樂唱片，又說彌賽亞是没有聖靈，教會領袖的無知莫此為甚。人的偉大只有唯一的原因就是神是偉大的，没有偉大的神就没有偉大的人。故此教會領袖要認識神。
Posted by 基督徒 at 2008年03月12日 12:57
「試問自己又是如何帶領人認識耶穌，接受耶穌？自己是如何介紹耶穌？我需要一個小時，還是36小時？」
我所要聞的不是速食式的傳福音，或者有效率的傳福音。
我所要聞的是，傳福音的人到底明白福音的什麼嗎？能夠講得清楚嗎？
如果您能夠做得到，您可以使用您的方式。如果您有點遲疑，那麼四律是個很好的參考資料。如果您完全沒有頭緒，那麼四律可以做為應急之用。
學園傳福音是有配套的方式，四律在這個配套的程序裡扮演它的角色。專靠四律來傳福音，這個不是我所了解的學園做法。
另外，相對於彼得，保羅傳福音，傳得很辛苦。應該效法彼得，還是效法保羅？– 我會順服神給我的。問題不在一個人如何成為基督徒，問題乃是在一個基督徒如何在基督裡得造就，服事神。
這樣會很輕率就給人施洗嗎？是的，這個很難，誰會為一個還在逼迫基督徒的保羅施洗？受洗後的保羅就消失，誰不譴責當初為保羅施洗的人？即使當保羅再度出現，成為傳教的勇士，又有誰願意接近他？(參考加拉太書第一章; 使徒行傳第九章)
Posted by Big at 2008年03月12日 13:28
追根究柢基督教信仰福音的本質無論傳福音的人是不是預備好或是有没有神的同在，都不會因此而改變。假如基督徒是以上帝的恩典吸引人去得到上帝的祝福，無論動機如何又是在教會整個福音計畫的哪一個階段，那都不是福音。簡單地說所有凡是不是福音的東西無論在哪裏是誰提出的都不是福音，是福音無論在哪裏是誰提出的都是福音。耶稣基督道成肉身被釘十字架流出寶血作為福音指涉對象的核心不是人可以拒绝或是改變的，因此不是不勉强人接受的才是福音，而是福音可以改變人心。我接受福音也不是靠著理性願意不作罪的奴僕，而是這超越理性的主使我承認我需要福音。然而當福音被人傳開又有人成功抵擋福音，那也是上帝叫那人心裏剛硬，我們都不能說自己是特別聖潔因此更容易接受福音，不接受福音的人不是有自由可以使神的能力受限制，而是神的主權在傳福音這件事上也不會失效。這就是歸正教義從上帝主權的預定對於福音的解釋，靈恩派的佈道會要人倒下來還要向人收錢，收不到錢卻說這地的教會不愛主，那種控告是有幾分道理的，因為他們的主就是魔鬼撒但，他們事奉金錢和權力，有一些教會是如此與那種所謂的福音契合。假如此地的政府官員是魔鬼的門徒，我没有因為傳福音而被關進監牢，我的面子還真是掛不住呢！至於說那些同樣感覺不要臉的教會領袖，並不都是歸正派的，也可能就是魔鬼的門徒。
現在我用二十八個中文字解釋教會是怎樣可能帶領全國的百姓抵擋上帝：
上帝恩典賜平康－－好極了，我們還要更多的恩典，上帝還給你。
罪人得贖樂音揚－－我喜歡聽歌。罪人？免了。我作傳道的時候你還没出生呢！
基督真光照寰宇－－在哪裏？我没有看見。
福音遍傳凱歌唱－－勸人做善事很好啊！我也要傳福音？我們有我們自己的福音，耶稣基督是誰？
Posted by 基督徒 at 2008年03月12日 16:15
藉著禱告求祝福有神蹟就相信，這是保羅提到的猶太人普遍的心態，除此之外有一種人本主義的思想可能混雜在其中，以至於相信神要藉著哪一個人使教會建立在那人的根基之上，這很明顯就是基督論有所偏差導致自成一格的變種的聖潔出現在教會，從某個角度來看也像是在呼應世界多元化的潮流。簡單地說就是有人堅持要從現象入門進到福音的本質，教會想要藉著除滅所有既存的形式使福音更容易傳播，魔鬼會利用這種心態使傳福音變得更加形式化、機械化與自動化。我的診斷與建議是當你的教會傳福音的形式決定了傳福音的果效，以至於當有人挑戰你的教會的組織形式就使你感覺生存發展遭遇威脅，你和你所屬的教會可能已經病的很重了。此外，信徒在教會的角色與責任是源自於神的恩典與呼召，教會没有權利可以代替神行使這項任務，這已經是自從馬丁路德以來改革宗神學的基本常識，若是一切的問題都是出於回歸天主教而不是回歸聖經，這可能就是將組織行政绝對化，將真理相對化的結果。我建議臺灣的政府官員當中有基督徒的要多多發揮功能，不要將傳福音的責任推給教會的牧師，作牧師的要對於國際現勢有基本的常識，教會的組織行政不是基督徒的理性唯一可以發揮功能的地方，牧師也不是要代替信徒讀聖經。幾年前我曽經提出教會的宣教與事奉機器人化的問题，但是領袖們還是寧願找人來作先知講好聽的話，那麼今天又要找人為教會的問题負責而不檢討自己，我認為這種態度是很差的。
Posted by 基督徒 at 2008年03月13日 00:49
傳福音的人與福音是不是可以分別看待？這個問題的答案非常清楚，有哪一個人可以說福音是建立在他個人的道德品格根基之上？至於說傳福音的人若是自己不相信福音，神還是可能使用這個人，接受福音的有一天也會察覺當初傳福音給自己的那個人是出於怎樣的動機。信超自然的神不等於是一定要信神蹟，没有基督徒有義務要為教會發生的超自然現象作擔保，如果牧師自己信的就是神蹟而不是神，信徒是不是不可以信神只能信神蹟？這個問題很明顯的就是教會企圖要用神蹟建立權威而產生的，一間教會相信神蹟的權威超過聖經，用神蹟宣稱自己是使徒要教會合一在他那個人的根基之上，遇見仇敵自己又是第一名逃跑的，這個是本來就不應該發生的。若有人要問我那些神蹟我要如何解釋，我要反問既然你相信基督徒不能解釋聖經，認為只有在某一種體系之内傳道領工資的牧師才可以解釋聖經，為甚麼你卻相信我可以解釋神蹟？臺灣基督長老教會的高俊明牧師這個人怎麼樣是一回事，福音的本質是甚麼是另一回事，總統聽了福音要不要信在於神的主權，總統抗拒神的主權卻用政治權力保障自己和家族的生存與發展，這個當然會使全國的百姓受到虧損。我還是要强調教會是罪人組成的，教會也是蒙恩得救之人組成的，現在愈來愈清楚的就是臺灣的基督教會無論是國語教會或是臺語教會，當有真神的真僕人被呼召要在這個國家的首府開佈道會，教會要用這是開佈道會的時間做敷衍，而不是相信這是聽神的話的時間，卻是要信徒去參加佈道會的形式和內容被高舉的聚會，又攔阻人參加神的話福音的信息被傳開的聚會，我現在就可以宣佈２００８年不是臺灣教會復興的一年，卻是臺灣的教會自取沉淪的一年。反過來說那些專搞花樣呼攏信徒的牧師若是悔改了，被神呼召要開佈道會的真神的真僕人不想要佈道了，神還是可以繼續完成他的工作，那麼原來那些抱著看熱鬧或是從中牟利的心態宣稱２００８年是臺灣教會復興之年的牧師，經過這一年之後臺灣的教會也復興了，先知的預言也成真了，教會的人數也增加了，牧師的待遇也提高了，人們這才明白你這間教會是用怎樣的手段興起的，到那時候主任牧師就真的要準備下臺了，改做生意的從此就不是神的僕人而是生意人。
Posted by 基督徒 at 2008年03月13日 08:20
聖經有系統性是正確的，但是聖經只能以系統理解是錯誤的，因為真理的方法不是只有系統的方法，從系統的絕對性批判相對主義是不足够的，並且當可以使人理解聖經的系統方法遇見人的堕落的理性的有限性的時刻，人的理性要順服在真理之下而不是真理的系統性之下。要批判相對主義必要從絕對的真理的絕對性批判，當然可以問我們若是没有系統方法又怎麼解釋耶稣基督的話？我們相信聖經是有一個系統方法是有真理的絕對性，至於說若有人要說一定要有聖經的系統方法才可以理解聖經或者說認識真理，我一定要你提出你的系統的根源在哪裏，你的對於系統形式的理解又是從何而起？你不能說是從奥古斯丁而來，你也不需要維護奥古斯丁的傳統，你的護教乃是堅定對於神的信心；如果說系統可以没有形式，這樣的否定是不是同樣可以應用在對於系統的否定？結果追根究底耶稣基督是神的兒子這樣的信心是從神而來的，因著信我們明白聖經的系統性而有真而穩固的聖經知識，這樣的知識是可以信靠的，因為神是可以並且是我們應當信靠的。阿們！這樣我們要承認基督教信仰福音的本質不是聖經的系統性，而是耶稣基督並他釘十字架，然後我們說福音佈道是可以展現神的道的系統結構，對於那些質疑我們所傳的福音（不是我們的福音）缺乏系統性架構的人，我們可以解釋我們傳的神的道就是創造宇宙萬物的神啓示的道，並且藉著這道我們認釋神的道的系統之豐富性，我們有這樣的智慧與能力不是出於堕落的理性而是出於神的救恩，並且本於信以至於信。如此當有人問怎樣算是聖經派的基督徒，我們說不是要高舉系統性的才是聖經派的基督徒，而是高舉真理以至於當我們落入相對主義的窠臼之時，真理亦將開顯他的絕對性。這樣我們表明了我們相信耶稣基督就是真理，我們不是信教會，不是信神學家，我們相信我們所信的教義是正確無誤的，以至於當神學院及教會的系統教義全部都站立不住的時刻，我們還可以教導人全本聖經的系統教義，只是到目前為止不是歸正教義的系統站立不住，而是這世界宣稱是稳固的系統漏洞一大堆。
Posted by 基督徒 at 2008年03月13日 12:01
關於屬靈四律，我覺得不是很理想，但也不到絕不能使用的程度。
我覺得，比較有問題的是『上帝對你的生命有一奇妙的計劃』這觀念。
基本上，神對惡人的計畫和對屬祂的人的計畫是不一樣的。
確實，上帝對希特勒的計畫，絕對和保羅的計畫不同。
當然，我們這裡所謂的『計畫』，不特別去區分是上帝積極或消極的旨意。
但是，福音也確實不管好人壞人一體適用：
只要信耶穌，就能得永生。
差別只是那些被預定得救的，就一定會信；沒被揀選的，就不會信，如此而已。
當然，我們不可能在傳福音前，就知道誰是被揀選、誰不是被揀選的。
因此，我覺得比較好的用法，是像下面這樣：
1. 神愛你。
2. 人因有罪而與神隔絕，所以不能知道並經驗神的愛。
3. 耶穌基督是神為人的罪所預備的唯一救法，藉著祂你可已知道並經驗神的愛
4. 我們必須親自接受耶穌基督作救主和生命的主，這樣我們才能知道並經驗神的愛。
為什麼我不覺得這四律有嚴重到不能使用？
我們要小心回到福音的核心來。
傳到甚麼樣的內容，才算傳到『福音』？
我們當然傳越多越詳細越好，但大家都知道，不是人人都能這樣傳與被傳。
有些人，要傳很久才會信；
有些人，傳一些些他就信了。
重點是至少要傳到哪些東西，才算是真正的福音？
請參閱這篇文章：
『傳什麼內容，才算傳到福音？』
假使我們濃縮再濃縮，我們可以把福音縮成很簡單的一個觀念：
『罪-耶穌基督與十字架-因信稱義』，
再更精簡，就是：
『耶穌基督與十字架』。
我們來看屬靈四律的內容，有沒有提到這些重點？
有！不是嗎？
而且，四律短短的內容裡，就非常緊緊抓住這些福音的核心。
既然如此，雖然這四律不完美，但我們不能說這樣的東西就絕對不能用。
沒錯，這四律有阿民念主義的一些觀念，但是我們不能因此就說這就完全不行。
有弟兄提供了某間教會對四律的批判，也有弟兄問到我對這教會的看法。
我必須說，這教會的牧師很虔誠愛主。
他們的文章，我們可以參考閱讀。
但是，重點來了：
這教會網站的文章，和俄巴底網站、和Samuel弟兄的批判文章，都有類似之處：
過於激烈與論述不佳，導致可信度變差。
一樣是改革宗體系，有些教會牧師與信徒比較激烈、強烈聖俗二分；有些比較溫和。
激烈不一定不好，溫和不一定好。
但是，講話要有道理。
有好幾種講話的道理：
1. 我對、你錯，而且我會很嚴厲批判你錯。
2. 我對、你錯，我會堅持我的對，但我不特別去批判你的錯。
3. 我對、你未必錯，我會堅持我的對，但我尊重你的。
那間教會，和我講的俄巴底網站，大致就是採用第一種屬性。
我再強調一次，激烈未必不好。
但是，有時為了強調我們對，就把別人和我們不一樣的都貶成錯，這未必理想。
所以我會讀他們的文章，會蒐集其中的觀念與資料，但很少接受他們的推論與結論。
以該教會對四律的批判而言，那個『上帝對壞人的計畫絕對和好人不同』的論點就很正確、很合聖經。
但是，像徹底否定決志、堅持第一律就一定要講清楚『神』是誰，這都有點小題大作、鑽牛角尖。
不贊成決志是一回事，但這不表示採用決志的就是錯；
第一律能講清楚神是誰那當然是好事，但這不表示第一律沒講清楚神是誰就不可以。
我沒時間詳細針對該教會對四律過度的批評做出說明，只能稍提一下，大家可以自己思索。
但是，錢小駿弟兄問的『滿福寶』，我就覺得很糟糕。
四律只是不完美，但還是可以用；
滿福寶卻很可怕，因為它是標準成功神學的福音版。
請參閱『滿福寶』
http://www.sblog.com.tw/fullblessings/modules/magazine/
一樣的，我們用福音的核心『罪-耶穌基督與十字架-因信稱義』來檢驗滿福寶，我們會看到甚麼？
有沒有提到這些東西？
有！
但是，這些東西，是滿福寶的重點嗎？
絕對不是！
像不像民間宗教的推銷法？
來來來，信媽祖，病得醫治、家庭美滿、孩子考試考得好、全家大小保平安、夫妻感情一定好、、、、。
把對民間神奇的膜拜祈福，改成耶穌來拜就可以了。
信耶穌的重點是『牟取七重祝福』，請注意前四重是甚麼？
全部都是今世的成功：『病得醫治』排第一，次為『心靈平安』、『家庭和樂』、『凡事富足』。
真正福音的核心呢？
『罪得赦免』排第五、『得著永生』排第六。
換言之信耶穌就是要來得取好祝福，而這些好祝福裡面，重心是『今生的福報』。
罪得赦免，並不是這福音的核心，只是附帶的好處而已。
信耶穌的重點，不在於罪得赦免，而是能病得醫治、家庭和樂。
同時，請注意滿福寶禱告的內容。
充滿對今世的祈求與關注。
我們隨便看『心靈平安』好了。
感覺上，這好像與今生肉體無關，可是，看看禱告些甚麼？
『失眠得醫治』也是重點呢！
那麼，『罪得醫治』這項目呢？這總算是福音了吧？
我們一樣看看禱告的內容：
罪得赦免的重心，一樣是為了可以謀取疾病得醫治、失眠得醫治、、、這類的現世好處。
滿福寶這種「福音」，保證有效：
會吸引一大堆人來。
有誰不喜歡得到這些今生的好處與祝福？
這是人之常情，不是嗎？
問題是，傳這種不以『罪與赦免』為核心的福音，為何聖經會不斷提醒：
除非聖靈動工，否則世人必定以福音為愚拙？
滿福寶這種福音，有多少世人會以為這很愚拙？不太會的啦！
相反的，當我們傳『罪-耶穌基督與十字架-因信稱義』的福音，又有多少人會不覺得這很愚拙？很少的啦！
對我們歸正神學的信徒而言，聖靈的大能，就是能使人將愚拙的十字架赦罪救贖之道，聽信下去。
對信奉成功神學的信徒而言，聖靈的大能，不太需要在未信者心裡動工重生心靈，只需要展現神蹟奇事、顯出成功幸福給人看即可。
和屬靈四律比，滿福寶離福音更遠，已經進入俗世成功神學所信奉的福音了。
Posted by 小小羊 at 2008年03月13日 18:56
神的预定與揀選不是禱告求來的，基督徒的信仰不是政府施捨的，信聖經的與信神蹟的在於是不是相信聖經的權威，救恩在於耶稣基督而不是在於教會，這是改革宗信仰和天主教根本的差異。Pope John Paul II是不是使人樂於親近的好人？一般說來世界公認他是好人。我們要不要和天主教合一？我没有興趣，而且我是罪人。
Posted by 基督徒 at 2008年03月13日 19:51
兩年前，我所屬的大型教會引進滿福寶，
還使用主日在講臺上大力推廣，隨後還全教會推行，
請全部會眾都利用滿福寶來傳福音。
當時，非常非常多會眾都去買，
一買還十幾二十本，連我太太也買了十本。
當我細看內容，心都碎了。
我覺得那不是在傳福音，而是在羞辱主名；
那不是在傳福音，而是將主耶穌重釘十字架！
Posted by 蒙恩罪人 at 2008年03月14日 19:09
各位版上的朋友大家好，我就是《四個屬靈的定律之駁斥》的作者。我個人的大學精華時間都投入在學園傳道會的活動裡，對於其中的理念和訓練，有第一手的親身經歷。這篇文章是我在 2002 年所寫，是我當時用來提醒尚在學園傳道會的輔導和學弟妹的文章。
在那之後，我繼續研究學園傳道會的資料和「決志禱告」的議題多年，看過為數不少的論文和書籍，也期待能將新的資料和研究成果公諸於世，雖然目前尚未如願。這麼多年下來，我的結論仍是：
四律和決志禱告一直以來都是教會界的大毒瘤。
我誠心建議所有關心此議題的人，不論是反對或是贊成四律、「決志禱告」，都能夠先找 David Bennett 的 THE ALTAR CALL: Its Origins and Present Usage 來研讀，
因為本書就我所知迄今仍是此主題的扛鼎之作，就研究的深廣度和公正性而言，尚未有人能超越。
若有人想更深入了解，我手邊有一份較詳細的書目草稿，可用電子郵件的方式交流。
雖然此份書目尚未定稿，但我想應該已夠了解這個議題之用。
因為個人時間有限，無法在網路上詳細回應，有興趣者可直接用 skype 跟我討論，我的帳號是 nizartsai。
關於站長小小羊和網友 Big 的發言，因個人時間有限，暫時無法詳細批駁，但先借用卡森的一篇文章作為回應，參 D. A. Carson, "Athens Revisited" in Telling the Truth:
Evangelizing Postmoderns (ed. D. A. Carson; Grand Rapids, Mich.:Zondervan, 2000)。
對了，想請問小小羊站長，之前已寄送給您的書目不曉得您收到了嗎？若是您認為當中的論證和證據有錯誤的地方，您是否有聖經的根據呢？
等待您的回應。
Posted by nizartsai at 2008年03月15日 06:33
nizartsai您好：
知名文章的作者，能蒞臨我們這小小的園地，這是小弟的榮幸。
在此回答您的問題：
1.書目收到了嗎？
答：
收到了。
2.當中是否有錯誤之處？
答：
您給我的，都是英文資料。
很不幸的，除非我真的很有興趣或感動，否則在時間極為有限之下，我都是看中文資料。
再來，即使您給我的是中文書單，我對四律、決志議題並沒有興趣或感動，要深入去研究。
假使每位網友給我一份書單，我就必須全部看完，那我就算一天有七十二小時都不夠用。
我想，我們都會同意，人的時間與精力是極為有限的。
我們也都會同意，上帝給每個人的帶領與感動是不一樣的。
我本身有正職工作，雖然我幾乎把所有閒暇的時間都投注在這網站裡了，但能提供的時間與精力還是很有限。
我沒辦法詳細回答每一位網友問我的問題，我也沒辦法詳細和每位網友做很深入的神學探討。
我能針對的、能比較詳細教導的，只有我比較有鑽研的領域而已。
我最感受有負擔的，是對靈恩的批判，以及對歸正神學的教導。
很多議題，我沒有興趣涉入，我也不寫作正式文章來教導。
四律與決志問題，就是這種。
我對四律與決志議題，不寫出正式教導文章，只針對網友做一些個人心得分享與回應。
當我寫出正式文章時，通常表示我對那個議題已經下過不少工夫，而且有相當成熟的程度。
當我寫一般回應時，多數是一些比較簡單的個人分享。
貴教會的問題，不在於違反聖經、亂解聖經，這和靈恩派不同。
靈恩派一大堆亂解錯解聖經、違反聖經的情形，但貴教會不是這樣。
事實上，貴教會對信仰非常堅持，有很多部分是我非常欣賞，甚至是很羨慕的，
如：
對各種信條要理問答的教導，這種教導擴及到對成人與小兒主日學。
如：
堅守加爾文主義。
其他甚多，不再列舉。
雖然我欣賞貴教會很多部分，但是，我對貴教會對其他領域的批判部分，倒不太認同。
事實上，這也正是我和貴教會重大的差異，這也可能是唐崇榮牧師、康來昌牧師、周功和教授和貴教會的重大差異。
這差異就是：
貴教會似乎認為所有走阿民念路線的都沒得救，
而我們這些人認為有，我們覺得那些阿民念主義者只是在真理上的理性很軟弱、無法認知上帝主權的真理而已。
當我們認為阿民念主義者『都沒得救』，和認為阿民念主義者『雖然軟弱，但依然是弟兄』，
我們之後的各種解讀、反應、態度，自然會有天壤之別。
假使阿民念主義者都沒有得救、都不是弟兄、都不是屬神的教會，那麼，我敢說，貴教會很多批判文章的態度與內容就是正確的。
然而，假使阿民念主義者雖然軟弱，但依然是弟兄、依然是屬神的教會，那麼，貴教會的批判文章，就不是那麼正確可靠。
我欣賞貴教會對加爾文主義的堅持，然而，貴教會似乎有一種態度，就是：
只有走我們這種路線的加爾文主義，才是真正正確之路，其他的都不是。
所以，在貴教會的原則之下，比較具有包容性的其他歸正神學的牧師，像唐崇榮牧師、康來昌牧師、周功和教授，就都會被排除在外。
我不是說他們這些人都是絕對正確，我決不是這種意思。
比方說：
康牧師最近對天主教的一篇評論文章，我就非常不認同；
貴教會網站所貼『唐崇榮牧師佈道團歐洲同工陳遠明長老給錢牧師的公開信』
http://www.reformed.com.tw/mailfromchen.pdf
我對該文中對唐牧師的奉承感到噁心，也對該文中對貴教會的批判不以為然。
然而，我不認同這些牧師的每一個觀念與見解，並不能因此就讓我認為這些人就沒得救、就不是弟兄、就不是上帝的僕人。
我這篇回應，不是要來和您做深入討論。
我只是很簡單呈現，我們雖然同屬加爾文主義陣營，但我們對許多事情的看法、角度與態度，卻有相當程度的重大差異。
事實上，在貴教會堅持的不能過聖誕節、女性不能當牧師、領會這類議題上，我的態度和唐牧師這些貴教會拒絕的加爾文體系牧師的態度一樣，對這些議題都是採取包容與接納的。
我尊重貴教會對某些議題的堅持，一如我對浸信會堅持非得用浸禮不可的尊重，
但是，我不認同不照貴教會堅持去做的就是錯。
貴教會不過聖誕節、女性不能當牧師、不用決志、不用四律、、、，無妨，貴教會持守自己的領受便是。
但是，對其他不照貴教會堅持去做的教會，我不認為這些教會就有違反絕對真理。
我們要很小心，其實有很多東西，是會進行意義的轉換與修正的。
而且，有很多修正，其實是往好的方向走的。
聖誕節就是一個例子。
雖然一開始，聖誕節與異教關連性很大，但到後來，多數教會已經大幅修正其意義，使這樣的節慶變成並非完全不能用。
決志也是類似。
雖然他和阿民念關連性很大，但是，後來許多教會的修正，使這樣的作法變成並非完全不能用。
十字架也是。原本是羞恥的刑罰，後來聖經已經將十字架轉變成其他脫離原本猶太人認知的意義了。
事實上，貴教會不是出在對聖經的不堅持、對加爾文主義的不堅持，事實上，貴教會對絕對真理非常堅持，這是非常難能可貴的。
但是，貴教會用對絕對真理的態度，也開始放進相對真理的領域，然後把應該相對尊重的部分也絕對化，變成非進行絕對的堅持不可，這是我不能認同的。
『把絕對當相對，把相對當絕對』，都是不好的。
貴教會問題不是出在第一句，而是出在後面那一句。
有位網友私下告訴我他自己一個對貴教會的感想：『angry church』。
透過網路上對貴教會眾多文章的閱讀之後，我覺得他的形容真的很妙，而且相當貼切。
當然，您自己文章的語氣比較和緩，然而，多數黃牧師的文章，語氣確實非常強硬激烈。
我之前已經說過，激烈未必不好，溫和未必就是好。
但是，在許多相對真理的領域裡，卻用對絕對真理護衛時的那種激烈，我並不是很認同。
但是，不認同是一回事，我並不會因此就覺得貴會是錯誤、是絕對不行。
當然，我也沒認為貴會那些批判就是絕對真理，必須所有信徒都接受不可。
到目前為止，我對貴教會、俄巴底網站，都不覺得信徒不能去看、去參考，我也不覺得這些網站都是像靈恩派一樣錯誤連連。
我會提醒大家注意一些事情，但這不表示我否定這些網站站長與牧師的虔誠愛主、對真理的堅持與捍衛。
然而，如果要我和貴教會或俄巴底網站結論一致、或是砲口一致，我不同意。
使徒信經有句話…………
『公同的教會』。
在大公的教會之下，我們是可以有差異性的。
我們要很小心，不能因為差異性，就否定了教會的大公性，認為那些與我們有差異的教會就不屬於大公教會。
我相信，真正得救的人，並不會太多。
但是，我不太認為得救者會比貴教會所認為的少。
因為貴教會已經把阿民念體系的信徒都劃成不得救那一群，而我卻不這樣認為。
事實上，堅守歸正神學路線的教會本來就很少，越到末世，我越悲觀，認為可能還會更少。
歸正神學才是真理，阿民念主義不是、靈恩派不是。
堅守歸正神學的教會越少，信徒越難聽到歸正的真理。
但是，我卻不能因此就說不走歸正神學的教會就都不是上帝的教會、信徒就不得救。
衛理公會、信義會、浸信會、聖教會、門諾會，還有很多、、、、。
這些，很多都不是歸正神學，而且很多都還是很標準的阿民念。
但是，我能因此就說這些教會都不是屬神的教會？這些信徒都不是得救者？
我承認，我們對上帝認識越清楚、偏差越少越好。
但是，偏差到甚麼程度，我們才能說一個人不得救？
事實上，我們又有誰能保證自己所有對上帝真理的認識，都是絕對正確的呢？
歸正神學推崇的奧古斯丁、馬丁路得、加爾文，都有其個人主張與觀念被後來歷世歷代的教會棄絕的。
但我能因此就說這些聖徒的偏差，就不得救嗎？
我絕對同意，加爾文主義（歸正神學）才是正確，阿民念主義是錯誤。
也因此，我不斷在這園地裡介紹歸正神學，也駁斥阿民念主義的各種觀念。
但是，得救的核心，是信到哪些東西呢？
偏差到脫離哪些東西，就不得救呢？
假使那些阿民念體系的弟兄姊妹，有信到『罪-耶穌基督十字架救贖-因信稱義』，那麼，即使他們理性軟弱，無法接受歸正神學，我就能說他們不得救嗎？
我相信，很多靈恩派信徒根本沒得救。
因為他們所聽到的「福音」，所信的「福音」，幾乎已經把『罪-耶穌基督十字架救贖-因信稱義』的福音核心丟棄了，這樣一來，當然就無法得救。
但是，許多阿民念教派、教會的弟兄姊妹，也是這樣的嗎？
約翰衛司理是阿民念主義者，但是我們看看他傳講福音的內容，不就是罪、悔改、信耶穌的福音核心嗎？
事實上，在他那時代，反而很多加爾文主義的信徒，因為誤解加爾文主義『一次得救永遠得救』的真理，結果放浪形骸、不追求成聖、不認罪悔改、反而已為自己已經確保得救，這才更是可悲。
我們絕對可以批判很多錯誤，但是，是站在認同對方是弟兄的態度上，還是站在認為對方是異端、不得救者的態度上來批判，會有天壤之別。
這正是我與貴教會之間很重要的根本差異。
我批判阿民念主義，我批判靈恩，但是，我依然接納這些人是我弟兄。
事實上，和天主教比起來，我會承認阿民念主義是我弟兄，而不輕易承認天主教是我弟兄。
因為，在信仰的核心與內容上，阿民念的偏差還比天主教少很多。
當然，偏差就算只有一個，但還是偏差。
可是，我不會因為有偏差，就用對待異端的態度來看待對方。
這篇回應，並不是要來和您進行深入的討論。畢竟，我時間很有限。
但是，這樣的一篇回應，應該很清楚表達出我個人的態度與立場。
我相信，在這回應裡，我所呈現出來我們雙方的差異，應該算是相當清楚與中肯，而沒有惡意的詆毀與批評。
我個人的態度，就如我公開發表的回應，已經表明完畢。
我們這園地的網友，願不願意接受貴教會的論點、立場與批判結論，我保持開放，大家可以自由去選擇。
關於四律部分，這議題我一開始就沒有刪除網友貼出的貴教會批判文章。
這表示讀者可以自行前往閱讀。
我個人的習慣一向是這樣：
假使回應所貼網址是信徒不值得前去閱讀的言論，我直接就會刪除。
但我對貴教會文章的立場卻不是這樣的。
然而，我也要強烈表明我個人的管理立場：
要不要使用四律，無妨，信徒自己去判斷。
對此我持開放立場。
但是，我不許可任何人來這裡，強硬要大家絕對不能使用四律。
我這樣的官方立場，也表現在對俄巴底網站的態度上：
任何信徒要不要去該網站閱讀、要不要接受該網站論點，我完全開放，沒有制止與反對。（我對靈恩派的就會強烈反對）
但我不許可任何人來這裡強硬要大家非得接受該網站論點不可。
不要把絕對當相對，也不要把相對當絕對。
當然，甚麼是絕對、甚麼是相對，有時很難講。
但至少對我而言，四律與決志，就是屬於相對領域。
Posted by 小小羊 at 2008年03月15日 16:32
没有评论