約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
« »
2009年02月21日未分類

10,744 views

發問:關於三位一體(三一神)的問題

1. 三一神就是舊約時用耶和華,新約時用耶穌肉身,升天後用聖靈?

2. 耶和華見證人說只有耶和華是神,耶穌與聖靈不是神,如何回應?

有一位長老會牧者說,所謂三一神是指,耶和華神在舊約時期雖向以色列人說話但未以實體顯現,而到新約時期以耶穌肉身的形像與世人接觸,耶穌升天之後再以聖靈的方式來完成施行救恩的工作,實際上只有一位神,天父是神本身,耶穌也是天父,聖靈也是天父,只是不同時期以不同方式向世人顯現.如果是這樣,那耶穌在十架上說,父阿 赦免他們……,那祂不就是對自己禱告嗎?該如何正確的解釋三一神論,耶和華見證人說聖經沒有提到三位一體的上帝,所以只有耶和華是神,耶穌不是神,聖靈是天父的靈.請問該用哪一處聖經節回應他們.

答:

關於第一個問題,我們要先確定對方講的,視針對哪種狀況?

假使對方講的,是針對『三位一體』(或稱『三一神』,以下不再重複)的解釋,那對方就是亂講!

假使對方講的,是針對『上帝在不同時期的主要作為方式』,那對方講的就是正確。

這兩種狀況差異很大,必須謹慎分別。

在三位一體的領域裡,假使講成舊約時是耶和華,新約時是耶穌肉身,耶穌升天後變成聖靈,這是異端教導,神學上稱為『型態論』。

這種型態論的錯誤三位一體觀念,非常常見。

比方說:

1. 水的三態

零度以下時,是固態;溫度升高,就是液態;高到一百度以上,就是氣態。

都是同一份水,只是因為環境不同,型態就不同。

2. 一個男人

一個男人,在公司是老闆,回到家是爸爸,在房間是丈夫。

都是同一個男人,只是在不同的環境下,有不同的身份表現。

這都是很常見的錯誤三位一體描述,基督徒不可使用!

但是,假使是用在關於『功能』、『作為方式』部分,舊約時期確實主要是以耶和華神,新約當時主要確實以肉身的耶穌,耶穌升天後確實以聖靈來作為上帝主要運作的方式。

當然,在不同時期裡,三位一體的上帝三者都還是存在,而且一直在做工,沒有任一方是停止消失的,不過,確實主要表現者是不一樣的。

關於第二個問題,我要先講一個很重要的觀念:

不要輕易去想要與異端對話、論述、搶救。

我不是說我們一定不能這樣做,但是,除非我們真的有聖靈感動,否則不要輕率去做。

我要很不客氣講:

要傳福音給一般未信者信,比傳福音給異端簡單得多。

一旦進入異端,就很難就回來。

要去救這種人,要花的時間,絕對千百倍於一般未信者。

我們時間有限、生命有限,連主耶穌再是也僅只在猶太地區傳福音,而不太進入其他外邦地區,更別講當時的中國。

我們能力、精力、實力都遠遠比不上耶穌基督,我們更需清楚上帝要我們這有限的生命,該放在何處上。

假使上帝真的呼召我們去和異端對話、論述、搶救,那我們就必須背起十字架,盡忠職守、無怨無悔。

但假使上帝沒呼召,而我們擅自去做,我們很可能會變成浪費時間、浪費寶貴精力,而耽誤了其他上帝真正要我們去做的正事。

好,接下來回答第二個問題。

我不講太多經文,只講一些:

1.『神說:我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人』(創1:26)

『And God said, Let us make man in our image, after our likeness』

『奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)』(太28:19)

『baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost』

請注意單複數:

『神』(單數),『我們』(複數)

『名』(單數),『父、子、聖靈』(複數)

假使只有耶和華是神,聖子聖靈都不是神,那麼,如何解釋這些經文的單複數?

2.『太初有道,道與神同在,道就是神、、、道成了肉身』(約1:1、14)

道成了肉身,這是在說誰?是耶穌。

而道就是上帝,所以耶穌不是上帝,是什麼?

3.『彼得說:亞拿尼亞!為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈、、、你不是欺哄人,是欺哄神了』(徒5:3-4)

請注意:『欺哄聖靈』和『欺哄神』的互換。

『豈不知你們是神的殿,神的靈住在你們裡頭嗎?』(林前3:16)

請注意:『神的靈(聖靈)』和『神』的互換。

參考閱讀:

1. 亞他拿修信經

關於『三位一體』的教義,目前最詳細的觀念,是亞他拿修信經。

要檢驗自己對三位一體觀念到底正不正確,要仔細用這信經來檢驗。

2. 三位一體(轉貼)

這是一篇比較詳細的三位一體解釋

3.一個常見的三位一體的錯誤觀念:水的三態(固態、液態、氣態)

4.錯誤的三位一體觀念

小小羊

日誌信息 »

評論已關閉。        

相關日誌 »

沒有評論

抱歉,評論被關閉

返回頂部