教會當服從聖經中的明訓而非歷史 (轉貼)
聖經出現過的歷史，不等於就是聖經的教義。一位西醫醫生處方藥物及眼藥水給病人，因他是敏感很癢。處方藥物及眼藥只是一個片段而不是西醫的教義，當病人患了青光眼，西醫醫生是會施手術，醫治了這致盲的可怕眼疾。
要學習聖經的教訓，否則會是鸚鵡學舌錯解聖經，當年馬克思主義的確看過使徒行傳的經文，輸出可怕的世界大難，<<動物農莊>>一書已諷刺它根本行不通及說謊，事實上社會主義國家獨裁政治極權統治財富從沒全民共享一直至今。幸有英美日本南韓等倖免於難，可惜今天仍有少數國家仍獨裁政治極權統治。
胡恩德
聖經的內容，包含主的律法和教訓，也有古代選民及教會的歷史等等。我們的教義，設若單單出於歷史，或以歷史作為主要的支持，這教理是不健全的，可能是危險的。歷史是經驗，不是主的命令，也不一定是教會當服從的原則。若有人說出一個道理，並宣稱是根據聖經的，要求我們相信服從，我們得反問，他們所根據的，是聖經的歷史，還是聖經的明訓。
從前北方有些信徒，非常熱心，他們遇見你的時候，便問你得救沒有。你若答說已經得救了，他們就再問你，有沒有哭過三天；對這問題你若答說沒有，他們便斷然地認為你還未得救。他們是以他們得救的經驗，作為得救的道理。兩百多年前，約翰衛斯理在一個晚上重生了，當時他心中有顯著的感覺。以後他多講重生的道理，但他認為人真得重生，須有類似他從前所有的感覺，否則不是真重生得救。不過，後來他看出自己的錯誤：不應以他自己的經驗，作為道理教導人。
使徒行傳記載的歷史，不一定為歷代教會所必須遵循的。舉例來說，使徒行傳第二及第四章，信徒變賣一切，凡物公用，肢體中沒有缺乏的人；但到他們因迫害而從耶路撒冷散開之後，不再見教會有同樣的光景；而保羅在哥林多前後書，教導門徒捐錢時，只叫他們「隨本心所酌定的」、「各人要照自己的進項抽出來留著」，並不主張他們仿照以往耶路撒冷教會所行的而做。(我們也不認定照著使徒行傳第二章所記的而行，就是根據聖經行事，不照著做就是違反主的旨意。)
使徒行傳十八章18節說，保羅因為許過願(拿細耳人的願，參看民六18)，就在堅革哩剪了頭髮，這個律法下的行動，絕非我們的榜樣。保羅常在安息日進會堂(猶太人的)，也不是給我們示範，叫我們必須在週六進猶太人的會堂去。這種歷史重演式的主張，不是聖經所教導的。或有人以為歷史是給我們作榜樣的，我們應當照樣做，可是聖經只叫我們看德行上的榜樣，如保羅所說：「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。你們該效法我，像我效法基督一樣。」(林前十33～十一1)
看基督和新約一切作者怎樣引用舊約聖經，便知道他們只引出教訓的話，給門徒去遵行，沒有引歷史，以此作為門徒硬性規定要遵行的，這是有力的支持，使我們確知歷史不就等於明訓或教理。所謂根據聖經來信仰或行事，是要根據聖經的明訓，不是著重於根據聖經的歷史。聖經給教會的明訓，就是書信的話和使徒行傳中使徒們的教訓，並福音書內主的教訓。
古教會的歷史，我們可看作借鏡，是參考，不是規律。參考起來符合明訓的，我們去行；沒有明訓支持的，不一定要照著做。若是此時此地，教會尋求某項事情的實行辦法，卻不易於決定，聖經又沒有明訓，就可禱告仰望主賜智慧和帶領，同時參考初期教會對此等事有沒有應付過，有的話，就取其可效法的去行，這樣才不至走錯了。這是聖經歷史給我們的幫助，但無論如何，我們沒有責任去仿行一切的歷史。
靈恩派的主張是出於聖經的歷史
有不少的弟兄，主張信徒得救之後，必須追求另一級的恩典，就是聖靈施洗(或稱聖靈充滿，或稱聖靈澆灌)，使信徒們不只有了生命，也有豐盛的生命、能力、聖潔；他們也主張，得著這個「第二次的恩典工作」是有憑據的，就是能「說方言」，人若沒有方言，明顯是未曾得著靈洗(或聖靈充滿)。他們引證的經文，全部出自聖經的歷史，就是使徒行傳。他們不能從新約教義性的經文，舉出證據來。他們看這個方言道理非常重要，而竟不能以新約的明訓作支持，這道理豈是聖經的真理嗎？單由歷史引證出來的道，若非基本的道理，或重要的教義，我們或者還可以審慎地接納，但他們以能說方言為憑據，視此為要緊的教理，極力宣傳和辯論，卻不能由使徒的教訓中找出根據來，這叫我們不能認此為確定的真理了。
靈恩派中有人挑戰地說：「為何昔日教會有方言，今天卻不能有？」他們認定初期教會有的恩賜，我們也必須有。如此，歷史的記錄，便成為教會的成規和教義了。我們姑且也用他們一樣的辦法來看聖經中一兩處的歷史吧：摩西與百姓造好了會幕，在落成之日，神的榮光充滿了會幕，以致摩西不能進去(出四十34～35)；又所羅門王建造主的聖殿，在落成獻殿那天，神的榮光也充滿了殿，甚至祭司不能站立供職(代下五14)。以後，會幕或聖殿存留之日，不再有同樣的現象發生；人豈可強求天上的主，一定要祂天天如此顯現，不然的話，便認為沒有主的同在？以前有的神特別的作為，人不應以為世世代代都該有，除非聖經有明訓。會幕和聖殿，都只在開始時顯出主的榮光，教會也可以在初期顯出主某種特別的恩賜，非後世教會所必有的。
人豈能說，為甚麼第一世紀所有的，為今日教會所無？靈恩派的人，要引希伯來書十三章8節作答：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」既然祂昔日賜人方言，今日也必然一樣，以前行那麼多的神蹟，今日也必一樣。這樣引經解經，未免太不高明了。主的本體和屬性，才是昔今一樣，但祂的作為，並不是千篇一律的。基督在世時，在加利利以水變酒，聖經聲明這是祂在加利利所行的頭一個神蹟(約二11)，可見在此之前，祂連一個神蹟都沒行過；這證實祂本身不變，但作為可以不同。還有，施洗約翰雖然從母腹裏就被聖靈充滿，卻「一件神蹟沒有行過」(約十41)，與日後眾使徒被聖靈充滿又行神蹟，迥然相異；這也是不變的主有不同的作為了。
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亞當墮落的歷史是不需要、不必要、也不能再實踐一次，因為那個意義不在於實踐而在於已經既成的背叛上帝的見證。
有「意義」不等於是「至善」，上帝救恩的教義除去了亞當的墮落，這教義就不完全。所以當有人說我們要的救恩是沒有墮落的救恩，聽起來像是高舉上帝的聖潔，卻很可能是把基督的人性和墮落之人的人性等同看待，再把基督的人性和神性混淆。
要解決這個難題，基督耶穌的人性和被造的人之人性是不是有差別，我想這個題目對於建立整個基督教教義是有必要存在的。而某些宗派自認為建立了完全聖潔的或至少比別人更聖潔的教義，很可能是不合聖經的。最終，那些自認為最聖潔的將面臨最大的墮落。
Posted by 基督徒 at 2013年04月8日 17:28
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