約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2020年03月27日教會,教會流行觀念

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發問:放下一切來跟隨主,所以必須天天到教會,不能花時間提升自己賺錢能力?

問題:在拜讀完您的”複習:人生最重要的事,是傳福音?“文章後,
有件事情想請教您。
這是之前某教會所教導的理念,雖然感覺奇怪,但我也不知道是不是正確的:

耶穌說如果不放下一切跟隨祂就不能算是耶穌的門徒,
聖經又有許多章節要人不要追求財寶,
有間教會就拿這些經文教導會友不要追求世界的成就,名利,
到這邊也許還是符合聖經,
但是該教會不少領袖會要求下面的人下班的時間”完全”用來”追求神”,
導致不少會友在時間上的安排就是下班後到教會,
完全沒有將精神用在自我提升上面,
但是聖經的確這樣講啊?
我們的確應該放下一切跟隨神,
就算窮得到天橋下面睡覺,依然要傳福音,牧養,服事……

長時間看下來,我真的會覺得該教會是為了自身的壯大,世界的利益,
來利用會友達成教會領袖的慾望。
您的文章說要盡本分,那麼盡本分之外的追求是上帝不允許的嗎?
例如我目前年輕,收入僅有基本,
我未來想結婚生子,並且擁有自己的房子,
那麼我努力提升自己,讓自己一個月收入來到更高,
這是不合上帝心意的嗎?
假設不合上帝心意,那麼有債務問題的人又該怎麼辦呢?

假使對該教會的人說這件事情,
他們只有說:你服事神,神就會祝福你!、、、

想請問小小羊,聖經的確這樣說,所以我們要怎麼衡量才對呢?
究竟,我們應該怎麼樣生活呢?
(隱私已去除,內容有改寫)

答:

問題出在對於聖經的解讀,只是『片段』,不是『全本』。
只用片段的聖經經文建立教義,會出嚴重問題,甚至會致死。
建立教義,必須用『全本』聖經,不能用『片段』。

你對於『反合性經文』不熟、對於『教義檢驗的方法』不熟。
(paradox)(看起來矛盾,其實不矛盾)

我示範一下簡單的檢驗,馬上就戳破你說的那教會的解法:
主耶穌說要『放下一切』來跟隨,
所以,大衛王、所羅門王穿金戴銀住皇宮,有沒有符合『放下一切』?
亞伯拉罕、約伯超級有錢,有沒有符合『放下一切』?

看到了嗎?
正確的教義,不怕人家用『全本』聖經去檢驗。
錯誤的教義,一驗就倒。

你有沒有發現,要駁倒我的教導,很難的,不是嗎?
因為,我講的東西,不怕人家用『全本』聖經來驗我。
我講的合不合聖經,是不是站在解通全本聖經的立場來講,
大家可以自行查考聖經。

『(庇哩亞)這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,
甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是』(徒17:11)

『人若立志遵著祂的旨意行,
就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的』(約7:17)

因此,『放下一切來跟隨主』,正確的解法是:
『放下一切』,是『心態』———-萬一上帝要你放棄,你就是要放棄。

可是,假使上帝沒要你放棄,你隨便放棄,
叫『沒善儘管家本分』、叫『不盡責』。

上帝要亞伯拉罕獻出心愛的兒子以撒,亞伯拉罕就是要獻上。
但上帝沒叫他獻上時,他若隨便殺兒子以撒來獻祭,
叫『褻瀆上帝』,是跟隨異教活人獻祭。

上帝要拿走約伯一切財富、房產、兒女,約伯雖然痛苦,依然敬畏上帝主權。
上帝沒要拿走約伯這些,約伯卻通通捨棄,像釋迦牟尼跑去出家當和尚,
叫『放棄本分』,領五千兩銀子卻去當一千兩的惡僕人。

不要以為領五千的賺兩千交賬就可以。
領五千的,要賺回五千才行,
否則叫『失職』。

上帝給你當企業家的恩賜,你卻跑去當清道夫,
這不叫謙卑、不叫放下一切,而是『懶惰』。

我不是說上帝不能呼召企業家去當清道夫,請不要誤解。
我說的是假使上帝『沒呼召』,你隨便放棄本分,是嚴重失職。

我也不是說我們人人『都能當』企業家,請不要誤解。
畢竟,人人恩賜不同。
沒有企業家恩賜,卻以為自己有大企業家天分,這是自高自大。

但是,我們若漠視上帝賜給每個人不同的恩賜,
結果叫大家都放棄一切來教會,
而不是要大家努力發展恩賜來榮耀上帝、幫助別人,
這是嚴重違反聖經的。

我們要小心,很多『神聖術語』,看似很敬虔,
其實是『重軛』、是『沒善儘管家職責』、是『假敬虔』。

經上說:
『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話』(太4:4)
這裡說的是『不要單靠』食物,不是說『不要靠』食物。
我們不要出於錯誤的敬虔,擅自解讀成『不要靠食物,只要靠上帝的話』。

解經、建立教義,要很小心。
錯誤的解經,會害死人的。

我們確實要反對『成功神學』,但我們不反對『成功』,
只要成功是合聖經的,我們不須反對;
我們確實要反對『富而不仁』、『富而不敬畏上帝』,但我們不反對『財富』,
只要成功是合聖經的,我們不須反對;
上帝沒有反對所羅門王的大量財富,上帝反對的是有財富之後去拜偶像。

正確的信仰,會使我們活得踏實、勇敢、努力、積極進取、經得起檢驗;
而不是滿口神聖術語,其實是空殼子,一捏就破,經不起檢驗。

讀經時,要注意反合性經文(paradox)
簡單辨別信仰教導正誤的兩個問題
小小羊


#1 基督徒 於 2020/03/29 14:30

基督徒
聖經里哪一個聖徒最敬虔?

我們效法他的心志與祭祀神的方法或許可以獲得因災難發生造成損失之補償。這是多數人尋求神的原初動機,這未必是撒但的詭計,因為人是神創造的,人終究祈願可以觸及神的蹤跡,稍微對自身處境有所醒覺的人都不會認為自己將來只會更幸運不會更悲慘。

於是我們翻遍聖經尋找敬虔的人,看來看去好像都不如自己敬虔,因為他們最多只看見他們當時代的環境,我們卻可以看見在他們之前和之後的因果關係,我們的歷史研究賜與我們超凡絕倫的力量。於是我們做出的結論是沒有人比我們更敬虔。

這又是很大的題目,既然有神學院進行專題研究探討這些與信眾靈命造就密切相關的人類企圖認識神的途徑,我就不多做快速的揣測,僅就當代實用主義的教育方法及現實主義的國際政治對基督教的挑戰提出一點想法。可以這樣說,一個人愈遠離神,他心中認知神的形像就愈模糊,他的思想、言論、行為與信心皆達不到神要求的標準,他再也不能相信自己是神的兒女,如此一來他對神任何的期望都不再有意義。

各位讀者們,這是很不幸也很可怕的與神隔絕的處境,這不是只有某類型特殊教派的危言聳聽,我們看見米缸里沒米了會害怕,但比這更可怕的是有充足的食物卻看不見神也不認為自己需要神,當然教會不可對信徒如此的靈命狀態視之為平常。所以我們要問在現實的環境下神的角色為何?伊比鳩魯和斯多葛學派為何不是人類最接近真理的智識方法?

簡單的結論是這當中的確有一假設是神在天上並不顧念在地上的人,所以哲學家必須找到得救的方法,神學家也必須找到即將滅亡的人救活他們。如果這才是真理,佈道會找來不願意信的人,又找不到更多願意信的人,就不是在傳福音,也不是真的信耶穌。神的本質屬性是靈而不是受造的物質,正因為如此人可以敬拜神,而人的靈之最終歸向若不是回到神那裡,又要去哪裡呢?或許有人認為他知道,但我認為那些觀點是不可信的。

靈恩派很愛「傳福音」給國家政治領袖,但被禱告的領袖們並沒有保證國家因為他們就得見神跡,這不難懂,如果每一個人都被禱告到了就都蒙神賜福,這事很快就完成了,二千年前的人類並沒有比現在的人更笨,反而更聰明。可見我們可以因為多一點「敬虔」就多一點「祝福」嗎?所以神比人笨,但是人找到了方法變聰明?

亞當如果還活著也不能與神爭辯當初為何不可以吃那樹上結的果子,他得到的新工具新方法並沒有超越神的智慧,我們最大限度只到這裡。舉例說明,那些主張全世界的科學家聯合起來開發疫苗終結新冠病毒流行的商業界領袖顯然說這話就表示科學家都不是科學家,你聽懂了嗎?真正的科學家聽了這種說法也會想笑,這些很有辦法造福人類的領袖其實心裡想說的是你們這些科學家不要睡覺一天二十四小時工作把疫苗做出來,錢的問題交給我就是了。

有科學家相信這一次針對冠狀病毒的解藥有機會研發成功,這我不否認,看來機會很大,不過,隨著世界強權染上病毒的疫情擴散,這期望實現的幾率也逐漸降低,或許我們更該思考那看似不怎麼強大的力量為何更有可能成為人類終極的盼望?幾年前我發布一篇網路文章題名為「耶穌基督是人類的盼望」,那不是認真的,喔不,那不像是很嚴肅的,但今天我要說人子耶穌被釘上十字架又復活,這是人類可盼望的真理。

我讀到有歷史記錄聲稱當時隨著聯合東印度公司商船來福爾摩沙的荷蘭教會牧師是阿民念派的,我不知道此事的真相如何,是不是要把失敗的因素歸給他們。但我發現在國姓爺鄭成功的時代中國人和荷蘭人都不笨,很有可能上帝開啟了某個特別的時代,又讓那個時代過去,為的是祂的旨意行在地上,如同行在天上,而我們跟著也過去了,進化論的時代可能也要過去,但這新的時代是不是又有聰明人提出新的理論學說?

在我們當中有不少年輕人,當然我也還沒完全過去,我的頭好像過去了,身子卻卡在半路,所以還有機會與諸位青年才俊們同行。

#2 基督徒 於 2020/03/29 19:44

基督徒
有人在研究韓國的新興宗教現象發現這和國際政治與經貿文化環境有高度相關,台灣的情況也很類似。今年暑假有教會要組團去韓國禁食禱告嗎?很難講哦,如果你是本園地的常客就不難了解40年以後同樣的偏差運動又再回來一次的幾率是很高的,所以我希望年輕人不要只是看速成的方法,兩者的差別在何處又為何如此,這是很不容易分辨的。

你認為全球性的瘟疫發生有多少人會改信耶穌?我認為除非耶穌發明了預防的藥劑,否則人們連暫時相信都不會發生,更不用說把耶穌和醫藥放在天平的兩邊秤重並不能得到解救人類的處方。那麼如果你是在2021年之後才讀到本文的回應,我要說其實我並沒有把握全球的經貿與跨國交通往來是怎樣的狀態,雖然照現在的醫藥科技要說一次死掉數萬人也還不至於如此,而這是以人口聚集的城市為單位發生的,還有偏離世界文明中心的邊陲區域仍不受到全球化的影響,所謂「傳福音」不是一定有人等你去傳,你到了當地可能要等很多年後才有幾個人有興趣。

九一一紐約世貿雙塔恐怖攻擊事件顯示了有潛在的衝突即將爆發,人們不見得會轉向基督教福音,而台灣人一般到今天還是對基督教沒什麼興趣。人們不認為這些事件和上帝有什麼關係,但都同意國家必須注重公共衛生的醫療投資。你看台灣開始流行選舉有醫學背景的人出任高級長官,印尼當然不會以為不需要國土防衛軍事部署,但想必更有興趣布建公共衛生醫療系統。

政府會害怕專門從事思想訓練的知識分子,靈恩派以為控制了總統就控制了國家,但總統可以強制通過法案有利於基督教會的運作,政府有沒有管不到的事?都沒有嗎?會不會當政府管的事愈多,就愈多事管不到?一間教會的內規很多,教會內部的領導走出那間教會就幾乎無用,沒有人會找他去管事。在台北的知識分子有愈多的潛規則,這個城市的知識精英的意見就愈沒有參考價值,日子久了這個城市就被遺忘了。

人們為何需要福音?譬如印尼人發現美國被回教徒攻擊之後開始反擊,卻並未消滅世上的罪惡,他們就會想那麼我們要學美國還是要學伊朗?他們發現在境內有華人不是都學美國,而且還是信基督教,這就有差別了。台灣人發現九一一恐攻到今天美國還是很強大就認為沒差,可見台灣人相信的是美國。所以問題是美國人的上帝究竟是誰?現在可能有幾個台灣人開始想知道,但我看好像也並不多,多數人認為那個人去信耶穌因為他在某事上失敗了,甚至包括牧師講道都很在乎自己是否凡事順利。

一個女高音臉上腫一塊還會被誤認為是家暴,但就算真的是被老公打,有很多人想聽你唱歌見證神的恩典,你也不必太在意自己看起來沒以前那麼美。當然這只是比喻,身體受到傷害還是先去治療比較好,畢竟顧惜身體健康也不會比較不重要,如果你放下了自己的心肺,要再拿回來就要等有人捐獻出不需要用到的器官,那個幾率是很低的。像我現在的頭腦很需要用到,就不會捐給你。

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