聖經來源是排除異己、會議制訂，所以不可信？
其實，不僅是面對聖經經文資料的處理而已，對於歷史資料的處理，也一樣：
抱持甚麼態度來處理？
輕率判定？還是謹慎聽取各方說法，再來判定？
既然有人提到聖經來源是會議制訂、是排除異己然後制訂出聖經。
那麼，我們就來聊聊這部分。
『聖經』、『會議』、『排除異己』，這些都是存在的客觀資料。
問題出在哪裡？
出在如何解讀這些資料？
因為有會議，也有結論，然後我們就說聖經來源是會議制訂，是這樣嗎？
愛因斯坦得到諾貝爾獎，所以愛因斯坦的學術地位，是諾貝爾獎之後才有？
貝多芬被稱為樂聖，所以貝多芬的音樂價值，是被後代稱為樂聖之後才開始？
諾貝爾獎、頭銜、會議，是『因』，還是『果』？
是『肯定』眾人原本肯定的事，還是『決定』眾人原本就沒共識的事？
會議，當然可以是『因』，也可以是『果』；
可以是『肯定眾人原本肯定的事』，也可以是『決定眾人原本就沒共識的事』。
問題是，聖經來源，是哪一種？
歷史上，有沒有人說聖經的來源是：會議是因、會議是決定眾人原本就沒共識的事？
當然有！
可是，歷史上，有沒有人說聖經的來源是：會議是果、會議是肯定眾人原本肯定的事？
當然有！而且還更多、更有力。
這又回到我一直在提醒的態度問題。
假使我們抱持反基督教的態度，那麼，我們當然可以只取用對基督教不利的證詞，而所有對基督教有力的證詞全部不用。
問題是，這是正確的態度嗎？
公正的法官，必定認真聽取正反雙方證詞；
一個真正要進行評論的人，就是要盡量做到公平客觀、審慎評估正反雙方解釋。
不能把許多對對方有力的證詞，全部都一筆勾消，視為不足採信。
這種作法，和現今政治的藍綠惡鬥，又有何兩樣？
都是抱持不公正的態度，而這應該也是我們所不喜歡的情形，不是嗎？
我們要認真評論一件事，就該認真面對雙方說法與證詞、面對雙方所提出的證據。
面對聖經經文，我們就不能說對方所引用的經文不可信，只有我用的才可信。
這樣的態度，就已經不公正客觀了。
不管是相信基督教，還是反對基督教，我們都不應對聖經經文擅自取用、斷章取義、只承認某部分卻否認別部分經文。
因為，那會使聖經使用變成完全主觀，毫無客觀點可言。
但假使不管正反雙方，都先承認聖經全部正確（不一定要相信，但要先這樣假定），那麼，聖經就變成具有可供判斷的客觀性出來。
面對歷史資料也一樣，我們不能把對大量對基督教有力、對反基督教不利的資料全部剔除，然後來發展評論。
因為，那樣發展出來的，根本就是不公正客觀的評論。
猶太教和基督教都使用同樣的舊約聖經。
差別在哪裡？
差在耶穌基督。
猶太人不信耶穌，基督徒信。
所以，猶太人至今依然只使用舊約，不接受新約聖經，
而基督徒接受舊約，也接受新約聖經。
新約聖經是誰寫的？
是使徒（或使徒親信在使徒監督下寫的）。
誰是使徒？
耶穌親點的那幾個人。
在耶穌升天之後，地上就只剩使徒。
這些使徒繼續傳教，而且寫下聖經。
到使徒全死掉之後，聖經就結束，不再有新聖經。
當時的基督徒，對於使徒寫的經卷，都會在各教會閱讀。
但是，對於非使徒寫的，他們就拒絕承認。
當初在最後一個使徒———約翰———還活在世上時，教會就開始有人宣講一個很不一樣的基督教。
基督徒稱那是『異端』，表示那根本不是大家信的基督教。
沒錯，基督教有很多派別，但是，佛教也一樣、回教也是。
雖然派別很多，但只要同屬這個體系內部的人，他們自然就會分辨出哪些群體是和我們同一國、哪些是不同國的。
以一般佛教而言，有禪宗、淨土、、、各宗派。
雖然有差異，但核心卻一樣，彼此依然是兄弟關係。
但是，當信仰內容相異到一定程度時，大家就不會承認那些團體是我們同信仰。
以真佛宗、清海無上師的團體而言，一般佛教徒大概不會認為這些人是同一國的。
基督教也一樣，當信仰內容差異到一定程度時，大家也不承認他們是同一國的。
至於要差異到甚麼程度？如何判別？
各宗教會有其內部原則，我們外人不容易理解，但其信徒卻很容易理解。
請千萬不要低估『各宗教內部多數信徒共識』這部分。
當基督教最後一個使徒還在世時，教會就已經開始出現異端，宣傳一個很不一樣的「基督教」。
這個團體的教義，和一般基督徒的教義有很大的差異。
基督徒不承認這個新團體是基督教。
使徒約翰也一直譴責這種新團體。
這個新團體，有沒有寫出經卷？
有！
基督徒承不承認那是基督教的經卷？
當然不承認！
所以，這個信仰內容很不一樣的團體，就宣稱基督教排斥異己，這樣的說法合理乎？
假使清海無上師、真佛宗宣稱一般佛教徒拒絕他們的經典、教義，就是在排斥異己，合理乎？
應該反過來說：
人家明明就有本來的教義，你硬要去編出一種違反人家教義的新教義，還硬要宣稱自己才是真正的基督教（或佛教），然後被人家拒絕時，你還很大聲說人家迫害我、排斥異己。
這樣的行為，是不是正確，大家自己去想。
要去發展出一個不同名稱的新宗教，無妨。
但要在人家原本宗教體系下，後來的硬要去發展出違反的教義，而且硬要說自己才是真正正統、才是真正正確，結果被原宗教逐出、或被否定，
這樣是排斥異己？還是自己白目？
連使徒在世時，都有人敢這樣了，更何況使徒死了之後？
後來，各種經卷滿天飛，各種團體紛紛宣稱自己是正統。
這時，原本跟隨使徒的教會和基督徒，怎麼辦？
冒牌的紛紛出來宣稱他們自己才是正牌，
但是真正從正牌使徒傳承下來的竟然被人說成是冒牌，
請問，該怎麼辦？
各教會本來就已經在讀各使徒寫作的經卷，但因為冒牌貨越來越多，這時，
正牌者怎麼辦？
只好那些從使徒傳承下來的教會，大家湊在一起，討論一下，你們教會在讀哪些經卷、我們教會在讀哪些經卷。
討論結果竟然發現：
我們讀的，幾乎都是一樣的，反而和那些冒牌貨不一樣。
那些冒牌貨，本來就不是我們正牌者在使用的。
所以，為了駁斥仿冒者，正牌者不得不開始公開出來宣稱：
只有我們承認的這些，才是正牌聖經，其他都是冒牌。
當商標的仿冒者過多，而正牌廠商出來宣稱正確商標為何，這樣有錯嗎？
這叫排除異己？
我看應該叫維護自己權益才是正確的形容吧？
這段教會歷史，並沒有很難找。
為什麼硬要解釋成聖經是排除異己開會之後才制訂出來？
這種說法，講得好像那些冒牌貨原本是使徒傳下來的，眾教會本來就有在讀那些經卷，只是開會之後，才被禁止。
問題是，這根本就違反事實。
事實的真相，是像我講的那樣，也就是說，傳承自使徒的教會，本來讀的，就是現今的聖經。
但因為冒牌者宣稱他們才是真正的基督教正牌，所以正牌迫於無奈，不得不出來嚴正聲明、駁斥仿冒。
結果，仿冒者竟然反過來說：正牌的排擠我們。
哇咧！
冒牌公司被抓到，還宣稱被正牌公司排擠我，而且這種說詞竟然有人相信，我也不知道該如何講。
有一個基督教術語，叫『使徒統緒』。
意思就是說，這傳承要能被正確追溯到使徒才行。
那些不被教會接受的經卷，沒有一卷，是能被有效追溯到使徒的。
有些，是使徒死後很久才出現的作品；
有些，則是偽稱是使徒的作品，但內容與被確認的使徒經卷互相矛盾。
事實上，在西元第二、第三世紀時，當時的各教會的教父引用的經卷，就已經大致是那些現今聖經的經卷，沒有一本是反對者宣稱的那些經卷。
當時各教會教父，並沒有強烈從屬關係，而是各教會自行發展，
但他們使用的經卷，竟然大致類似。
那麼，西元第四世紀的教會會議，是排除異己才制訂出這些現今聖經經卷的嗎？
不是！
他們排除異己的部分，是關於神學爭論部分，而不是哪些現今那些反對者極力支持擁護的猶太福音、多馬福音之類。
事實上，那些偽裝的經卷，本來就沒有被正式承認過、沒有被多數傳承自使徒的教會接納過。
開會時，討論的依然是本來就已經被各教會接納的經卷，而不是那些本來就沒被接納的經卷。
反基督教者很喜歡講的多馬福音、猶大福音，根本就不是開會才排除掉的，而是還沒開會，本來就已經被各教會排除掉了。
要讀教會歷史，可以專門讀反基督教者寫的，也可以讀基督教寫的。
誰講的正確？
這都是有客觀歷史資料可查的。
比方說：
教父信件的文獻、會議討論的內容、、、、。
所以，基督教聖經來源不可信，因為是排除異己、開會決定？
是這樣嗎？
為什麼面對更強而有力的證據，卻置之不理，而硬要用大有問題的資料，來大肆發展理論呢？
當許多反基督教人士提出一大堆所謂的「證據」，我們不需驚慌，更不需被嚇倒。
真理，是站得住腳的，而且是可以有力駁倒敵人的。
『我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的』（路21：15）
阿們。
小小羊
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