我們譴責任何自比為聖經人物的政客，也譴責任何說謊的總統
摩西？約書亞？連耶穌都搬出來類比了？
原來，摩西、約書亞和耶穌基督，都是如此的賤？
聖經的偉人，雖然和我們一樣是罪人，但真的是很偉大的人。
這些人有一個很大的特質：
終生努力敬畏耶和華，努力照上帝標準行出良善。
摩西如此，約書亞如此，主耶穌更是如此，而且祂是唯一絕對無罪的人與神。
問題是，有那個政治人物，有這樣特質的？
起碼在台灣，從過去到現在，我都沒見過。
政教分離原則和信仰自由的原則(轉貼)
很多人以為加爾文是政教合一。其實，加爾文終生沒有擔任日內瓦的任何政府職務，一直是教會的牧師，政府官員也沒有被允許擔任教職，在體制上，政權與教權是分開的。
有趣的是，那些在別處因為不同的思想不同的信仰而飽受迫害的人們，最後，都在加爾文主義統治的地區找到了庇護所。
政教分離與信仰自由的原則，起源于基督教中耶穌對弟子的教誨，成形于的新教的“因信稱義”教義。
在基督教史上，最先對政教分離原則提出來的，是耶穌。據《聖經》記載，在回答法利賽人提出的是否應該向皇帝納稅的時候，耶穌回答說，“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”。眾所周知，凱撒，是耶穌時代羅馬皇帝的稱呼，在這里，凱撒代表世俗政府，上帝代表宗教，這句話的意思可以理解為“政府的歸政府，上帝的歸上帝”。這句話，被後來的新教徒認為是政教分離原則的教義依據。
早期的基督教徒忠實地執行了政教分離的原則，他們從來沒有嘗試去干涉政府的世俗權利，或者嘗試去讓教會行使政府的權利，很長一段時間，基督教僅僅作為民間信仰在社會流傳。到了羅馬帝國的晚期，從基督教皇帝君士坦丁開始，基督教成了國家支持和維護的宗教，開始了與政權的結合。以後的皇帝也看到了基督教的可利用價值，開始尊基督教為國教。這個時代的政教結合，還僅僅是政權對教權的干預，反映著基督教作為民間信仰承受政權壓迫的傳統，政權力量優越于教權，教權則對皇權的世俗事物尚無實質的影響，皇帝除了在精神上受宗教的影響之外，不讓教會人士干涉世俗的統治，也不會給教會以世俗的權利。比如君士坦丁時代，君士坦丁就稱自己為主教中的主教，並且在君士坦丁的主持下，教會平息了教義的爭論，形成了著名的尼西亞信經。
我們沒有陳水扁神、沒有馬英九神，我們只有耶和華神！
我們厭惡造神！
我們反對神化！
我們唾棄神話！
所有的人，都是受造物。
所有的人，都是有罪有誤的人，不是無罪無誤的神。
我們只信一個人，唯一的一個，也只有那一個，才是真正的神，也才是真正的無罪的人。
那個人，就是耶穌基督。
這是我們唯一的神，也是我們唯一所接受無罪的人。
對人造神？墮落的基督徒！
當社會上多數不信者動輒在對人進行造神時，基督徒竟也加入這個行列，一起來造神？
撒但對亞當夏娃的誘惑，從有人類開始，就從來沒有消失過。
這個誘惑，是何等的大，大到連基督徒都常會忘記：
『你們便如神』（創3：9）
我們常以為撒但多壞又多壞，
但別傻了！
常被基督徒輕忽的『社會的罪』
福音派信徒很看重『個人的罪』，新派神學信徒很看重『社會的罪』。
到底，我們該不該看重社會的罪？
新派神學是背離聖經的神學。
不相信聖經中的神蹟奇事，否認馬利亞處女生子、否認耶穌肉身復活……；
否認聖經真理的絕對性，將很多真理進行相對化，甚至認為不用信耶穌而信其他宗教也可以得救；
大量使用『愛』的口號與經文，抹滅聖經清楚刑罰的教導，塑造成一個只會愛人不會處罰人的上帝，更甚至否定地獄存在。
所以，同志神學、解放神學、女性神學、社會福音路線，也是很常見的產物。
從王建瑄院長、周瑜家牧師、長老會對陳前總統海外帳戶事件談起
針對陳前總統海外帳戶事件，
監察院長王建瑄說：該切腹自殺；
靈恩派周瑜家牧師說：洗錢、非法、貪污、聖靈啟示；
台灣長老會：譴責貪腐、呼籲陳水扁誠實面對司法、陪陳家禱告。
都是基督徒，不是嗎？
錯在哪裡？
一、王建瑄
監察院長王建瑄，甚至被譽為『王聖人』，被認為是道德清高、虔敬的基督徒。