約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2014年10月31日圣经无误与释经原则

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舊約裡,傳福音「果效」最大的先知是誰?

假使以『人數』來定果效,

那麼,舊約聖經裡,哪個先知傳福音果效最好?

答案是————-約拿!

請注意!

不是大先知以賽亞、耶利米、、、之類,

而是小先知約拿!

他傳的福音,所帶進來信主的人,是『全城信主』,

人數起碼十二萬以上。

『其中不能分辨左手右手的有十二萬多人』(拿4:11)

假使『不能分辨左手右手』的人是指『幼兒』的話,那加上大小孩、父母親,

尼尼微城恐怕幾十萬人;

假使『不能分辨左手右手』是指『成人也像幼兒一樣無知』的話,那起碼該城也是至少十二萬人。

也就是說,不管如何算,起碼十二萬人,而且可能數十萬人信主。

然後,約拿傳福音的「神奇功力」,連主耶穌也比不上。

主耶穌行神蹟五餅二魚,還講一大堆話,一次傳講,最多不過五千人。

假使加計女人、小孩,也不過一、二萬人。

而這些,不過是聽道的人數統計,還不是信的人數統計。

可是,約拿『沒有行神蹟』,

傳講內容只有一句話———–不要懷疑,真的只有一句話———

『再等四十日,尼尼微必傾覆了』(拿3:4),

結果,就幾十萬人信了。

在當今盛行成功神學的教會裡,這豈不該是眾人追求的超級典範嗎?

1.一句話就帶人信主

2.信主人數超級多

全聖經裡,有誰比約拿更厲害的?

問題是,約拿是什麼先知,知道嗎?

是落跑先知———拒絕上帝指令,抗命落跑;

是不傳福音先知———上帝叫他去傳福音,他不要去傳;

是寧死不傳的先知——寧可叫別人把他丟進海裡淹死,他也不要去傳;

是一句話傳福音先知——–連多講都懶,只用一句話『再等四十日,尼尼微必傾覆了』傳,而且這種內容是不是傳福音都還大成問題;

是希望聽福音者死的先知———因為後來聽眾悔改了,他還超不爽。

是這種先知耶!

可是,這種先知傳福音的所謂「果效」卻是最大的耶!

比主耶穌還厲害耶!

相反的,誰是果效最差的,知道嗎?

先講倒數第二名的,答案是————-挪亞。

成績是———-傳福音一輩子(傳的時間可能有一百二十年),結果只有一家八口信主。

倒數第一名的是誰,知道嗎?

可悲的是,倒數第一名的好多人啊!因為成績都是零。

那些大先知,很多都是信主人數掛零。

像以賽亞、耶利米、以西結、、、。

更悲慘的是,這類成績掛零的先知,上帝還常在出發前就先告訴他們——–

你們要努力去傳,可是業績會掛零。

這!這!這是什麼世界啊?

老闆叫員工要出去努力打拼,要拼死拼活地拼,要做牛做馬又做豬去拼,

可是,老闆竟然先對員工說你們業績會是零,沒人要買你們的產品。

這是什麼樣的老闆?

在這種公司,員工還要拼命嗎?

明知做白工,還需要做嗎?

假使我們一直用錯誤的世俗眼光來評估上帝的福音事工,

那我們慘了!

因為,上述問題,我們一個也答不出來,而且會陷入嚴重困惑裡去。

什麼時候,我們從世俗的『人數定果效』的眼光中掙脫出來,

變成『盡忠定果效』的上帝眼光,

那麼,我們什麼時候,就能正確理解聖經很多現象。

上帝這個老闆對員工的評分標準,是什麼?

是『人數』?還是『忠心』?

假使以人數來評分,那麼,約拿會是最高分,因為他業績最好;

挪亞、以賽亞、耶利米、以西結、、通通都會沒薪水,因為業績慘澹無比。

可是,假使以盡忠職守來評分,那麼,約拿會超級慘;

可是挪亞、以賽亞、耶利米、以西結、、會超級高分,天上獎賞極大。

所以,不要再繼續被成功神學那種錯誤思想迷惑了。

成功神學,根本就是大量被世俗觀念污染的思想,而不是正確的聖經思想。

成功神學常常只是拿聖經當外衣包裝罷了,骨子裡根本就是世俗思想。

我們若信成功神學這種基督教,會害死我們自己!

因為,錯誤的思想與觀念,會引導我們追求錯誤的東西、行出錯誤的行為。

別的不講,單單以傳福音這件事來說,

在成功神學的思想引導下,我們會想盡辦法要做出『人數』業績,

這時,各種不合聖經的技術、觀念,通通都可以被大量包容並使用,

只要能使業績成長。

相反的,假使我們是在盡忠職守的思想引導下,我們雖然也想看見信主人數多,

但卻不會為了追求人數,而使用各種不合聖經的技術與觀念。

因為,我們深知,上帝是以我的盡忠職守程度來獎賞我,而不是以我的人數業績來獎賞我。

這樣,我們才能得到真正的自由,真正的釋放,

而不是被業績壓力綑綁,並走入錯誤的路線裡去。

願上帝幫助我們。

小小羊


對於這個希冀找到有效傳福音法則的時代,
約拿這個人數少、時間短、效果好的例子,
(傳福音的人還不用心甘情願,信息也不用扎實深奧)
沒有被拿來大書特書實在是件很奇怪的事,
甚至連提都很少提出來。
我想,約拿傳福音、尼尼微城悔改信主,
顯明了人能接受福音、歸正,全然是上帝的工作,人無緣置喙;
這讓任何想要尋找一個能夠有效傳福音法則的人,
都沒有辦法從約拿書獲得著力點、參考性;
更糟的是,約拿的態度讓喜歡談「順服就蒙福、成功」的人大為反感,
稱之為反例實不為過,不多談約拿書也就不難理解了。
約拿書一面顯出福音是上帝的大能,要救一切相信的;
他被忽略也反映出今日基督教希望尋求方法,在上帝的工有分,
卻不老實、扎實地在聖經中認識主的隱意。
我們在這世代,實在需要主隨時的幫助、堅固,
也求主藉著聖經光照我們,免得我們陷入錯謬。

Posted by Arsone Lee at 2014年10月31日 23:10

我想約拿的「傳福音」似乎不是所謂的成功神學,而是比較像「末日神學」,當然現今世代,也有許多人在說末日幾月幾號會來。也是一大堆人相信。但自己的生命仍需要成長改變。
我想不要依信主的人數來斷定,就像亞伯拉罕一樣,在世的時候並未看到子孫如同天上的星,海邊的沙一樣多,再者,我想看「傳福音」必須由長遠的眼光來看,那些先知的話已記載在聖經當中,又豈知沒有人因為那些話而信主,或許他們並未掛零,就像以賽亞,神以預備了許多人忠心服事。
我贊同所說最重要的是忠心的去傳講神的話。不在乎「成功」,更不是「業績」。
成聖重於成功,靈命重於靈恩。
要「業績」的人想想葡萄園工人的例子吧,不是同工同酬,而是神的恩典。

Posted by Jason at 2014年11月1日 07:03

我想約拿的「傳福音」似乎不是所謂的成功神學,而是比較像「末日神學」,
答:
約拿本來就和成功神學無關,
事實上,全本聖經都和成功神學無關。
因為,假使我們看重的是『全本』,我們都會清楚知道聖經反對成功神學。
拿約拿做為例子,是因為約拿那種『人數多、速度快』的『現象』,
正好就是當今成功神學所極力追求的。
拿約拿做例子,並非因為約拿的福音『內容』有成功神學影子。
本文探討的,是『人數多的現象』,不是『福音內容』。
約拿傳的『內容』,確實是末世論—-神的審判、未來的刑罰。
不過,這篇文章探討的主軸是『現象』,不是『福音內容』,
所以就不在福音內容部份著墨。
因為,假使要探討福音『內容』,那約拿這種內容,還大有問題呢!
事實上,不管心態、內容、、、,都在在顯示出約拿是很糟糕的狀況,
但正如Arsone弟兄所分享的,這是上帝大能,不是傳的人很厲害;
人能得救完全是神恩獨作,而非傳福音者的厲害。
但正因約拿正好是當今成功神學的一大反諷,
所以透過這種反差極大的對比方式,可以幫助弟兄姊妹更深入了解這種偏差。
也就是說,假使我們只看重『人數』,而不在乎『內容』、『心態』、『方式』、、、,
假使我們以為上帝是以人數多寡來論定一個人的成績,
那麼,約拿正好是最大的諷刺。
其他部份,Arsone和Jason弟兄分享得很好,我沒有補充。

Posted by 小小羊 at 2014年11月1日 09:27

傳道書 3:2 生有時,死有時;栽種有時,拔出所栽種的也有時。
舊約傳道者的智慧書講的並不是佛學,而是上帝的旨意。
傳道書 3:11 神造萬物,各按其時成為美好,又將永生(原文是永遠)安置在世人心裡。然而神從始至終的作為,人不能參透。
我們也可以說信了就知道了,也可以說信了也不一定知道,並且最終仍然有可能不知道。
這個就不是在故作神祕了。全本聖經的精神是啟蒙人的智慧嗎?
照著哲學家所理解的,並不明白。神學家未必都懂,基督吩咐的大使命也不是要神學家建立可以解釋宇宙萬有的統一理論。
但是顯然當代獨領風騷的學問還是人本主義的。這個層次差別太大了。

Posted by 基督徒 at 2014年11月3日 19:54

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