不辨是非的同情並不是真正的愛心，而是亂七八糟沒有公正原則的助討為虐。人權並不包括犯罪、及對罪的包容。你的孩子被一群流氓活生生打死或強姦，管他們的藝術才華多厲害運動得多面金牌，他們必須被刑罸，而不是不分青紅皂白去「愛」，否則會失去真正的公義制度，落入恐佈的動物世界裡。
吃肉絕對無罪，吃素一點兒不比吃肉高尚！宣揚吃肉不道德是今天全球運動把人和動物對等化裡面隱藏異教的運動，把聖經的超然絕對性拉下來卻把世俗學說棒上天，基督徒務要小心俗世運動。
民主產生的政府排除了極權政府的荒謬特色，透過法例及刑罰去實踐人權的保障，人權從來都不反對刑罸罪責的存在，死刑和愛心無關，要無罪主耶穌上十字架才是真正的「沒愛心」！
這是如鹿姊妹的分享，針對許多基督徒與教會錯誤的政治冷漠態度，提出批判。
一、台灣基督徒的人口比例一向不多，或謂2％，或謂3％，也有宣稱10％的，但，無論採何說法，比例總沒有佛教徒廣泛。
然而，也無論是佛教徒或基督徒，甚或天主教徒者，這些總被歸類為化外人士，宗教界的屬靈人，向被認為與政治沾不上邊。
每見大小選舉，如果有什麼人打著某某宗教界的旗號上台，大抵上噓聲總是多於掌聲的，甚或，單在自己教內就有不同的雜音出現。
選上了，被認為俗務意圖太多，貪戀世間的名利富貴；
萬一敗選了，還賠上自己多年來好不容易建立的清譽，
也因此，算盤撥一撥不划算，誰願意甘冒不韙地出來討罵。
民主制度才符合上帝心意嗎？合神心意的政治體制會隨時代而變動嗎？
發問：
就體制而言，要如何說哪一種是符合神的心意？
我們從歷史過程而得知， 從君主體制發展到民主思想，是和信仰中對「人與神的關係」的觀念演進有關的(http://blog.yam.com/eoiss/article /21451103 其中「有關近代國家概念」段落的部分內容)；但過去的時代，神也曾說，大衛是合祂心意的；那麼，體制上的思想，是否真有合神心意與否，還是，兩者根本無關？若從神看人的內心的角度來解釋，不管在哪一時代，只要這領導人做他認為對的事，就合神的心意？但這樣說，又變成以人為中心，沒有是非標準。是否，在君主時代，神的心意是君主體制，在民主時代，神的心意是民主體制？那麼，豈不是神依著人的體制在變換心意？怎會是神被人的世界價值牽著走？似乎也說不通。小小羊曾在文章中問過：一個支持獨裁體制的基督徒，和支持民主體制的撒旦教徒，我們要選擇哪一個當領導人？從文中個人所意會的，後者才是正確的選擇(不知道我有沒有會錯意？)，如此一來，便認為民主體制才是合神的心意(正確的)。還是說，有另一種解釋方法，因為神是活著的，祂也會因著不同時代，應該以什麼方式、體制，祂都有不同的想法，祂所認為最適合的，不盡相同？可是，如此一來，卻又帶來更複雜的狀況，到底怎樣才對，誰也說不準。不好意思，這問題問得很亂，不曉得要怎麼言簡意賅地表達出問題核心，謝謝您花時間處理這問題！
摩西？約書亞？連耶穌都搬出來類比了？
原來，摩西、約書亞和耶穌基督，都是如此的賤？
聖經的偉人，雖然和我們一樣是罪人，但真的是很偉大的人。
這些人有一個很大的特質：
終生努力敬畏耶和華，努力照上帝標準行出良善。
摩西如此，約書亞如此，主耶穌更是如此，而且祂是唯一絕對無罪的人與神。
問題是，有那個政治人物，有這樣特質的？
起碼在台灣，從過去到現在，我都沒見過。
很多人以為加爾文是政教合一。其實，加爾文終生沒有擔任日內瓦的任何政府職務，一直是教會的牧師，政府官員也沒有被允許擔任教職，在體制上，政權與教權是分開的。
有趣的是，那些在別處因為不同的思想不同的信仰而飽受迫害的人們，最後，都在加爾文主義統治的地區找到了庇護所。
政教分離與信仰自由的原則，起源于基督教中耶穌對弟子的教誨，成形于的新教的“因信稱義”教義。
在基督教史上，最先對政教分離原則提出來的，是耶穌。據《聖經》記載，在回答法利賽人提出的是否應該向皇帝納稅的時候，耶穌回答說，“凱撒的歸凱撒，上帝的歸上帝”。眾所周知，凱撒，是耶穌時代羅馬皇帝的稱呼，在這里，凱撒代表世俗政府，上帝代表宗教，這句話的意思可以理解為“政府的歸政府，上帝的歸上帝”。這句話，被後來的新教徒認為是政教分離原則的教義依據。
早期的基督教徒忠實地執行了政教分離的原則，他們從來沒有嘗試去干涉政府的世俗權利，或者嘗試去讓教會行使政府的權利，很長一段時間，基督教僅僅作為民間信仰在社會流傳。到了羅馬帝國的晚期，從基督教皇帝君士坦丁開始，基督教成了國家支持和維護的宗教，開始了與政權的結合。以後的皇帝也看到了基督教的可利用價值，開始尊基督教為國教。這個時代的政教結合，還僅僅是政權對教權的干預，反映著基督教作為民間信仰承受政權壓迫的傳統，政權力量優越于教權，教權則對皇權的世俗事物尚無實質的影響，皇帝除了在精神上受宗教的影響之外，不讓教會人士干涉世俗的統治，也不會給教會以世俗的權利。比如君士坦丁時代，君士坦丁就稱自己為主教中的主教，並且在君士坦丁的主持下，教會平息了教義的爭論，形成了著名的尼西亞信經。
我們厭惡造神！
我們反對神化！
我們唾棄神話！
所有的人，都是受造物。
所有的人，都是有罪有誤的人，不是無罪無誤的神。
我們只信一個人，唯一的一個，也只有那一個，才是真正的神，也才是真正的無罪的人。
那個人，就是耶穌基督。
這是我們唯一的神，也是我們唯一所接受無罪的人。
針對陳前總統海外帳戶事件，
監察院長王建瑄說：該切腹自殺；
靈恩派周瑜家牧師說：洗錢、非法、貪污、聖靈啟示；
台灣長老會：譴責貪腐、呼籲陳水扁誠實面對司法、陪陳家禱告。
都是基督徒，不是嗎？
錯在哪裡？
一、王建瑄
監察院長王建瑄，甚至被譽為『王聖人』，被認為是道德清高、虔敬的基督徒。
2008年3月李登輝前總統獲頒台灣神學院榮譽神學博士。
然而，有些東西，我卻不能不站出來提醒一下。
首先，我要提醒大家，請不要把個人政治意識與流派帶入這樣的議題思考裡來。
因為，這已經表示自己已經先有預設立場，而不是真正願意從信仰與聖經來盡量公正客觀檢驗一個信仰議題。
再來，每家學校頒贈榮譽學位的政策與方針，都可能大不相同，而且這是每間學校的自主權，外人無從干涉，也沒立場干涉。
這是很基本的分寸問題，也是基督徒必需謹守的分寸。
「政教分離」當然包括教會不能透過參與選舉取得政府的政權，但教會推動民主改革，鼓勵信徒積極參與政治，批評政府施政，卻絕對不屬於「政教合一」和「政教分離」所要排除的「政」「教」關係。
香港大學法律學院副教授
戴耀廷
政府不等於政治
從概念上，「政教合一」和「政教分離」中的「政」是指政府；「教」是指教會。政府是直接負責管治社會的國家機構。教會是指統管某一宗教信仰信徒的組織。政府不等於「政治」。「政治」廣義是指所有有關社會管理的事宜；狹義是指政府在制訂管治社會的政策的事宜。教會不等於宗教，也不等於宗教領袖和持宗教信仰的人。有些宗教是沒有教會的，也有持宗教信仰人士不屬教會或不代表教會。