約翰福音8:32 你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由
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2013年04月8日圣经无误与释经原则

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教會當服從聖經中的明訓而非歷史 (轉貼)

聖經出現過的歷史,不等於就是聖經的教義。一位西醫醫生處方藥物及眼藥水給病人,因他是敏感很癢。處方藥物及眼藥只是一個片段而不是西醫的教義,當病人患了青光眼,西醫醫生是會施手術,醫治了這致盲的可怕眼疾。

要學習聖經的教訓,否則會是鸚鵡學舌錯解聖經,當年馬克思主義的確看過使徒行傳的經文,輸出可怕的世界大難,<<動物農莊>>一書已諷刺它根本行不通及說謊,事實上社會主義國家獨裁政治極權統治財富從沒全民共享一直至今。幸有英美日本南韓等倖免於難,可惜今天仍有少數國家仍獨裁政治極權統治。

胡恩德

聖經的內容,包含主的律法和教訓,也有古代選民及教會的歷史等等。我們的教義,設若單單出於歷史,或以歷史作為主要的支持,這教理是不健全的,可能是危險的。歷史是經驗,不是主的命令,也不一定是教會當服從的原則。若有人說出一個道理,並宣稱是根據聖經的,要求我們相信服從,我們得反問,他們所根據的,是聖經的歷史,還是聖經的明訓。

從前北方有些信徒,非常熱心,他們遇見你的時候,便問你得救沒有。你若答說已經得救了,他們就再問你,有沒有哭過三天;對這問題你若答說沒有,他們便斷然地認為你還未得救。他們是以他們得救的經驗,作為得救的道理。兩百多年前,約翰衛斯理在一個晚上重生了,當時他心中有顯著的感覺。以後他多講重生的道理,但他認為人真得重生,須有類似他從前所有的感覺,否則不是真重生得救。不過,後來他看出自己的錯誤:不應以他自己的經驗,作為道理教導人。

使徒行傳記載的歷史,不一定為歷代教會所必須遵循的。舉例來說,使徒行傳第二及第四章,信徒變賣一切,凡物公用,肢體中沒有缺乏的人;但到他們因迫害而從耶路撒冷散開之後,不再見教會有同樣的光景;而保羅在哥林多前後書,教導門徒捐錢時,只叫他們「隨本心所酌定的」、「各人要照自己的進項抽出來留着」,並不主張他們仿照以往耶路撒冷教會所行的而做。(我們也不認定照着使徒行傳第二章所記的而行,就是根據聖經行事,不照着做就是違反主的旨意。)

使徒行傳十八章18節說,保羅因為許過願(拿細耳人的願,參看民六18),就在堅革哩剪了頭髮,這個律法下的行動,絕非我們的榜樣。保羅常在安息日進會堂(猶太人的),也不是給我們示範,叫我們必須在週六進猶太人的會堂去。這種歷史重演式的主張,不是聖經所教導的。或有人以為歷史是給我們作榜樣的,我們應當照樣做,可是聖經只叫我們看德行上的榜樣,如保羅所說:「就好像我凡事都叫眾人喜歡,不求自己的益處,只求眾人的益處,叫他們得救。你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前十33~十一1)

看基督和新約一切作者怎樣引用舊約聖經,便知道他們只引出教訓的話,給門徒去遵行,沒有引歷史,以此作為門徒硬性規定要遵行的,這是有力的支持,使我們確知歷史不就等於明訓或教理。所謂根據聖經來信仰或行事,是要根據聖經的明訓,不是着重於根據聖經的歷史。聖經給教會的明訓,就是書信的話和使徒行傳中使徒們的教訓,並福音書內主的教訓。

古教會的歷史,我們可看作借鏡,是參考,不是規律。參考起來符合明訓的,我們去行;沒有明訓支持的,不一定要照着做。若是此時此地,教會尋求某項事情的實行辦法,卻不易於決定,聖經又沒有明訓,就可禱告仰望主賜智慧和帶領,同時參考初期教會對此等事有沒有應付過,有的話,就取其可效法的去行,這樣才不至走錯了。這是聖經歷史給我們的幫助,但無論如何,我們沒有責任去仿行一切的歷史。

靈恩派的主張是出於聖經的歷史

有不少的弟兄,主張信徒得救之後,必須追求另一級的恩典,就是聖靈施洗(或稱聖靈充滿,或稱聖靈澆灌),使信徒們不只有了生命,也有豐盛的生命、能力、聖潔;他們也主張,得着這個「第二次的恩典工作」是有憑據的,就是能「說方言」,人若沒有方言,明顯是未曾得着靈洗(或聖靈充滿)。他們引證的經文,全部出自聖經的歷史,就是使徒行傳。他們不能從新約教義性的經文,舉出證據來。他們看這個方言道理非常重要,而竟不能以新約的明訓作支持,這道理豈是聖經的真理嗎?單由歷史引證出來的道,若非基本的道理,或重要的教義,我們或者還可以審慎地接納,但他們以能說方言為憑據,視此為要緊的教理,極力宣傳和辯論,卻不能由使徒的教訓中找出根據來,這叫我們不能認此為確定的真理了。

靈恩派中有人挑戰地說:「為何昔日教會有方言,今天卻不能有?」他們認定初期教會有的恩賜,我們也必須有。如此,歷史的記錄,便成為教會的成規和教義了。我們姑且也用他們一樣的辦法來看聖經中一兩處的歷史吧:摩西與百姓造好了會幕,在落成之日,神的榮光充滿了會幕,以致摩西不能進去(出四十34~35);又所羅門王建造主的聖殿,在落成獻殿那天,神的榮光也充滿了殿,甚至祭司不能站立供職(代下五14)。以後,會幕或聖殿存留之日,不再有同樣的現象發生;人豈可強求天上的主,一定要祂天天如此顯現,不然的話,便認為沒有主的同在?以前有的神特別的作為,人不應以為世世代代都該有,除非聖經有明訓。會幕和聖殿,都只在開始時顯出主的榮光,教會也可以在初期顯出主某種特別的恩賜,非後世教會所必有的。

人豈能說,為甚麼第一世紀所有的,為今日教會所無?靈恩派的人,要引希伯來書十三章8節作答:「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」既然祂昔日賜人方言,今日也必然一樣,以前行那麼多的神蹟,今日也必一樣。這樣引經解經,未免太不高明了。主的本體和屬性,才是昔今一樣,但祂的作為,並不是千篇一律的。基督在世時,在加利利以水變酒,聖經聲明這是祂在加利利所行的頭一個神蹟(約二11),可見在此之前,祂連一個神蹟都沒行過;這證實祂本身不變,但作為可以不同。還有,施洗約翰雖然從母腹裏就被聖靈充滿,卻「一件神蹟沒有行過」(約十41),與日後眾使徒被聖靈充滿又行神蹟,迥然相異;這也是不變的主有不同的作為了。

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亞當墮落的歷史是不需要、不必要、也不能再實踐一次,因為那個意義不在於實踐而在於已經既成的背叛上帝的見證。
有「意義」不等於是「至善」,上帝救恩的教義除去了亞當的墮落,這教義就不完全。所以當有人說我們要的救恩是沒有墮落的救恩,聽起來像是高舉上帝的聖潔,卻很可能是把基督的人性和墮落之人的人性等同看待,再把基督的人性和神性混淆。
要解決這個難題,基督耶穌的人性和被造的人之人性是不是有差別,我想這個題目對於建立整個基督教教義是有必要存在的。而某些宗派自認為建立了完全聖潔的或至少比別人更聖潔的教義,很可能是不合聖經的。最終,那些自認為最聖潔的將面臨最大的墮落。

Posted by 基督徒 at 2013年04月8日 17:28

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