兩個用來駁斥阿民念主義者的重要問題
面對阿民念主義者，假使我們一開始就進入經文攻防，恐怕成效甚微。
事實上，我不認為和這些人針對個別經文去進行攻防是有效的。
反正，同樣的經文，幾乎都會變成各說各話，毫無交集。
因此，要駁斥阿民念主義者，請注意我講的策略重點…………抓大格局，不進行小細節。
所以，只需問對方兩個問題：
1.上帝主權與個人自由意志衝突時，哪個必須讓步？
（是否可以因為人的自由意志，導致上帝主權無法行使？）
（人類的自由意志，是不是比上帝的自由意志更大？）
假使他們認為人的自由意志比上帝大，那他們當然就嚴重違反全本聖經觀念；
假使他們認為上帝的自由意志比人大，那他們就無法自圓其說。
因為，人能永蒙保守，就是因為上帝的自由意志比人大、上帝的保守能力比人大，
所以祂一定會賜下足夠力量，並且確保保守可以完成。
很多阿民念主義者認為加爾文主義說的『一次得救永遠得救』的意思就是『人即使犯罪不悔改，也可以得救』，
但這是胡說八道！
因為我從來沒讀過任何一個持守正統信仰的神學家，有講過這種論調的。
一次得救永遠得救，
『不是主張』人即使犯罪不悔改，也可以得救；
『而是主張』真正得救者，一定會悔改。
這兩種可是天差地遠、天壤之別。
2.為何有些人終其一生沒福音可聽？
（為何這些人終其一生，連行使自由意志信主的機會都沒有？）
（這些人會下地獄還是上天堂？）
（上帝為何不給這些人聽福音然後讓他們行使自由意志呢？上帝為何連『機會』都不給他們？）
沒有一個反對預定論的人，有能力解釋這問題的！
事實上，加爾文在講述預定論時，輕描淡寫開頭就先講兩個問題：
1.不是人人都有機會聽到福音，為什麼？
2.不是人人聽到福音都會信主，為什麼？
請問，基督徒如何回答這兩個問題？
這就是預定論在解決的東西。
反預定論的人，沒一個有能力回答的。
你敢對我宣稱人能得救，是因為人使用自由意志信主，你不信，上帝也無可奈何，
那你就必須對我解釋：
那為何有很多人，終其一生連這種行使自由意志信主的機會都沒有，就下地獄去了？
這件事，是誰決定的？
所以，就用這兩個問題，來質問每一個反對者吧？
不用在經文進行攻防與解釋，因為那是無底洞，而且分散火力。
就用這兩個重量級的整體性觀念來質問，常常會讓反對歸正神學的人啞口無言。
請參閱：
小小羊
我回顧個人信仰及理解基督教神學的這幾年簡短的歷史，發現唯一的一次重大的錯誤是在初信之時被靈恩派「第二次的神所賜的屬靈恩典祝福」（Second Blessing）混亂了教義真理的核心，也是基督教預定論把我帶回歸正的路線。
現在臺灣的眾教會還是有一些人停留在靈恩運動的那個教導裡，並且隨時伺機而動，擴展小圈子的範圍。不願意接受上帝主權預定的教會講臺未來幾乎可以肯定還是會隨風搖擺，給予信徒受重視的地位留在教會，這個方法是行不通的。
為甚麼我有把握這樣說？因為當一個人說「這樣才是被重視」，把相對的絕對化，看重那個東西超過上帝，就會進入到下一個不被重視的新的循環圈子裡。
Posted by 基督徒 at 2013年07月17日 19:32
失之毫釐，差之千里，就像用「慕道友」一詞指稱「有好感的未信者」，儘管也許無意，但實際上也已輕視了上帝的主權與揀選。
又如「道就是神（and the Word was God）」與「道是一個神（and the Word was "a" God）」，僅是一個冠詞之差，卻導致截然不同的神學論。俗語說：「魔鬼藏在細節裡」，在神學、教義的攻防上，魔鬼就在毫釐之中。
Posted by Shirley at 2013年07月18日 08:59
給所有反對者：
唉！總是會遇到你們這種腦袋搞不清楚狀況的人。
『設立宗旨與管理說明』分類夾的文章看一下吧？
連規矩都不懂！唉！
我沒時間奉陪你們啦！
講過多少次了。
Posted by 小小羊 at 2013年07月19日 12:29
請問Shirley，那如果不用「慕道友」，我們應該用什麼詞來指稱有好感的未信者呢?
因為我目前想不出何種是既不與神學違背、也不對未信者不禮貌的詞彙
倒是「外邦人」不但很多人誤用，也的的確確輕視了上帝的主權與揀選，說不定更有未信者聽了認為我們自認高人一等阿。
Posted by Rain at 2013年07月20日 01:30
Rain兄平安。
我的立場是角度不同，理解深度不同，視界不同，要求也不同。
坦白說，我當了很久、很久的「慕道友」，對這個詞彙的「自主」成份有很深的感受。所以我覺得這不太對，也要求自己不再用這樣的稱謂，來稱呼未信者或未受洗者。
這是我自己的個人領受，不是絕對的領域。
但你若因此感到困惑，我提供自己的想法，供你參考：
首先，對我來說，這是很純粹的事：1.是誰就是誰，2.未信就是未信，好奇來聽道的就是好奇來聽道的，持疑就是持疑，未受洗就是未受洗。
其次，我有點好奇，為什麼覺得，稱呼一個「有好感的未信者」為「慕道友」，會是有禮貌的？如果是在乎對方感受而稱呼對方「慕道友」，那對方也不見得因此覺得舒坦，不是嗎？
所以，如果是一群人，那不妨稱呼是「新朋友」？如果只有一人，為什麼不直接稱呼名字，或用關係（如xx兄姊的朋友）來稱呼呢？
Posted by Shirley at 2013年07月20日 11:34
謝謝Shirley回應，還有我是姐妹:)
我認為你說也的沒錯，未信就是未信，慕道友我人理解是因為很多人不會沒事平白踏進教會，一定是因為他想知道、想一探究竟些什麼，或是對信仰很喜愛、有持續在聚會，但還沒做決志的，我認為算慕道友
但慕道友這詞被濫用了，我在另一討論區看到一位自稱"慕了二十年"，神學可能還比一般平信徒好，卻死不接受信仰，還會用經文攻擊基督徒的「慕道友」。他不成為基督徒的理由太多了，我認為這種空有學識的充其量只是很有知識的「未信者」罷了
當然在教會裡我們都是用新朋友來稱呼，我想是因為我們不知哪些是真心想了解信仰，哪些是來坐坐的。只是比起目前很多教會用經文來稱呼教會外的未信者是「外邦人」已經能算是很客氣的稱呼了
這也是我個人想法，說不定你覺得不OK，就當我們各自領受的互相交通吧:)
Posted by Rain at 2013年07月20日 14:59
關於『慕道友』，Rain姊妹的分類很好。
其實，有些詞彙，不需太在意，也和神學沒太大關係。
雖然加爾文主義強調上帝主權，但是，在實際應用上，我們未必要時時提出上帝主權。
『慕道友』一般而言，就是字面意思—–對於基督教有一定的渴慕，但尚未真正信主或受洗。
假使一個人很反對基督教，這時，不管去教會多久，都只能叫『未信者』，不能稱為『慕道友』。
剛到教會來的未信者，由於我們還不知道他慕不慕道，所以，用『新朋友』稱呼是很合理的。
園地也有一些弟兄姊妹，其實距離最後的信，已經差一點點而已。
他們是真的渴慕基督教，但因為一些因素，還差了一些無法信。
對這些人稱呼『慕道友』，其實很合宜。
用『未信者』稱呼他們，確實也可以，但感覺就是比較怪，因為他們和一般未信者真的已經有相當差異。
假我們看新約聖經，就會發現有一種詞彙，叫『敬虔人』（像哥尼流），
這是描述那些對猶太信仰、舊約聖經有好感、甚至皈依猶太教的的外邦人。
當然，今天我們比較不喜歡用這種詞彙，因為感覺又好像太偉大了點。
所以，用『慕道友』來稱呼這些對基督教有好感，而且常常接觸基督教的人，未必不妥。
所以，由於『慕道友』這詞彙已經使用很久，而且一般情形下，正確使用的人不少，因此沒關係啦。
當然，在神學上，一個真正蒙揀選的，一定會慕道，並且一定會信；
反過來講，慕道而至終沒有信，這人絕不是真正慕道。
但是，我們倒不需因此就反對慕道友這詞彙啦！
畢竟，誰蒙不蒙揀選，我們不得而知，可是真正蒙揀選者，一定會慕道。
類似的觀念還有掃羅王和賣主的猶大，
他們只蒙職分的揀選，未蒙得救的揀選，
所以他們表面上看好像也愛慕真理、也得職分，但至終的不信，卻表示他們不是真正蒙揀選者。
但是，我們不需因此就拒絕他們曾為『王』與『使徒』的稱謂。
『外邦人』部分，要看如何使用。
假使是在傳福音時，使用外邦人這種詞彙，感覺確實比較不舒服；
但假使是進行栽培造就，使用外邦人這種詞彙，未必不妥。
而外邦人這詞彙，和上帝揀選和主權沒有什麼關係，純粹是聖經用來描述『未信者』的另一種同義詞。
Posted by 小小羊 at 2013年07月20日 15:57
看到Rain姊妹與Shirley姊妹的討論分享，我也來分享一下~ 😛
說實在話，我初信慕道時，我不喜歡有會友稱我為慕道友。
我可以接受人說我慕道，我卻無法接受直接給我個稱呼叫慕道友。
因為，聽來，個人覺得，有某種程度上的被歸類、分類、被排除在信徒以外的意味。
但事實上，我是已經信了，可以稱得上是信徒了，只是認識信仰的時間尚淺罷了。
故而，我也不太能接受慕道友這個稱呼。
因為，來教會的人千百種，你又不認識他，直接來個這樣的歸類，那不信的教外人乍聽之下，豈不是會想說，原來教會對於信或不信的人有這樣的分類，心中自然會產生一種尚未被接納、被分等級的感受。
或許有些教會的人可以接受，但不一定是每個人都能接受。
所以，使用這個稱呼，我是覺得還是要看人啦。
這是我看妳們提出來討論的個人感受分享，不是絕對真理。
也謝謝你們的分享，讓我也去想到我的感受。 🙂
Posted by 韻安 at 2013年07月20日 23:48
信與不信，乍看之下，好像是人的選擇。
但聖經裡，主耶穌明確有說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們…」(約15:16)。
並且使徒保羅也說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗2:8-9)
「揀選」一詞，在聖經裡面，從舊約一直到新約，不斷地重複強調與出現，
(好像這便是神行事的依憑一般，沒有揀選，便沒有敬拜跟隨祂的子民)
在在強調神的自由意志高過人的自由意志，就猶如天高過地。(賽55:9)───
"天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。"
但阿民念主義者似乎被自己是自由選擇要來信主的感受沖昏了頭，無視上帝在聖經上從舊約到新約一直不斷強調的「揀選」的真理。
「揀選」一詞，很顯然地表明了───人會信或不會信，完全出於上帝的「預定」。
「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(弗1:4-5)
若說人信主完全是靠自己有聰明有智慧有善良、完全是自己選擇要來信的，
那麼，請問：何以信？何以信主耶穌為己罪釘十架？何以重生？
為何人需要重生？因為人完全墮落！毫無良善！
若是人能自己有聰明有智慧有善良來「揀選」主耶穌，又何用重生？又何用主耶穌流出寶血來遮蓋塗抹我們一切的罪孽？又何必信耶穌是主呢？
那麼，那些主張自己是靠著自己來信的人，高舉人的自由意志過於神的揀選的，信的是什麼呢？
主的血若真是塗抹了我們這汙穢不堪的良心，就應當知道這是完全出於主的「揀選」、完全是恩典！人沒有一絲一毫可誇的！反而知道自己是罪孽深重，就像使徒保羅自己所說的：「…在罪人中我是個罪魁。」(提前1:15)
或許神在祂預定的揀選裡，或真有賜人尋求祂的智慧，但那是祂出於憐憫而「賜」的「恩」，不是我們自己本有或配得的，完全是出於神的恩典。
誠願蒙神恩惠得以尋求祂來到祂面前的人，能因看到主耶穌的十字架而鄙棄、輕視自己自以為是的聰明與驕傲(加6:14)，虔誠拜俯於主恩典的揀選主權之下。
神的恩惠本是引人到主的面前，而不是使人眼瞎的。
Posted by 韻安 at 2013年07月21日 11:47
謝謝韻安姊妹的分享。韻安的分享讓我想說的話有了流下去的能量！但是仍然，這只是我個人的領受，不是堅持、不是吵，也沒有要冒犯或撼動園地裡的任何念頭。：）
我是以「信與不信」、「洗與未洗」來做四個象限的分類。以前隨著親人上教會時的我，幾乎是沒得選擇的。嚴格說來，那時的我是屬於「不信且未洗」的，並且我自稱是「慕道友」，是我自己的意志可以選擇要不要相信、要不要渴慕真理，甚至是，要渴慕的是什麼真理。
那是我非常世俗的腦袋想出來的東西，現在回想都覺得好笑。但是「慕道友」一詞確實讓我有這種念頭，甚至我興起了抵抗的心，決意抵抗到底。那段靈性瀕死的時間，若非聖靈不可抵抗地持續施恩、撼動，使我痛哭降伏，恐怕我也只是一具自以為有活命的行尸走肉。
今天，聚會結束，有位很熱情的姊妹來對我說信上帝的好。她說：「以前我聽人家說：『信耶穌，得永生』，我就想我要得永生，所以就來信耶穌了！信耶穌真的很好！」我也感染到她的喜悅，笑著對她說：「哇！你看，上帝多疼你，早就揀選好你，而你也馬上就回應祂的愛了！」
Posted by Shirley at 2013年07月21日 14:08
Shirley姊妹，謝謝妳的分享。 🙂
我信耶穌，也是因渴慕「永生」。
傳道書說：「神造萬物，各按其時成為美好，又將永生（原文是永遠）安置在世人心裡。然而神從始至終的作為，人不能參透。」(傳3:11)
約伯記說：「人為婦人所生，日子短少，多有患難；出來如花，又被割下，飛去如影，不能存留。」(約14:1-2)
若亟思從人生所遭遇的苦難尋求解脫的智慧，很難不同意約伯在苦難之中所說的這句對於普世眾人的人生所做出的簡短歸納。他雖身處苦難，卻以如花似影的詩意比喻人生，更顯人生真如他所說的：如花般燦爛，卻要被割下；如影之魔魅，卻倏忽即逝、無法抓住留存。什麼都不能留下。那麼，「意義」何在？如花似影的光彩亮麗，卻搭之以短暫不能永存的內涵本質，這真是諷刺啊，這是人生真正的苦難。
所以，唯有在主耶穌基督裡的重生，與永生的應許和盼望，能帶領我們脫離行惡所帶來的永恆苦難，代之以暫受行道所帶來的至暫至輕的苦楚，為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
「所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。
原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:16-18)
感謝神！
Posted by 韻安 at 2013年07月21日 20:44
坦白說,如果基督徒沒有永生,那基督徒就是最苦的一群人,要十一奉獻,要做光做鹽,要控制情慾,要守主日,要全人奉獻,要愛神大於愛自己的家人,還要愛人如己,偏偏鄰舍都是王八蛋,偏偏副旅長說不關洪仲丘就要關你,如果連長徐信正,信了耶穌,也決定做光做鹽,放棄升官逢迎的機會,情願讓自己被惡人抓去禁閉,搞不好死的是連長自己,這時老婆家人頓失依靠…最後竟然連永生也沒有…..那真的如保羅所說…基督徒就成了世上最可憐的一群人了….還好有永生的盼望,有永生的確據…才給了基督徒有行善的勇氣…有赴死的決心…
Posted by 同行天路 at 2013年07月26日 02:00
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