约翰福音8:32 你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由
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2012年11月29日上帝、耶稣

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再谈基督人性受造

关于基督人性受造,今天我用“白话文”(大家比较容易理解)的方式,来讲解一下。

另外,由于这不是单从几句圣经经文就可以比较清楚理解,所以我也不使用经文,而是直接讲述。

并且,今天我也不做详细讲述,只简单讲解而已。

讲到耶稣基督的‘神人二性’(耶稣基督是百分之百的神,也是百分之百的人),这是历史上很重要的教义议题。

当初很多人因为做出错误的教导,纷纷被判为异端。

到西元五百年左右,这些重要的教义,好比基督神人二性、三位一体、、,大致都已经成为定论,被写成信经。

此后,我们其实不需要企图去建立新教义,或是去做新理解,只需遵照历代众圣徒共同传承即可。

提到基督的‘神人二性’,我们就不能不拆解成‘神性’和‘人性’二个部分来讲解。

1.基督的神性

耶稣基督的神性,是圣子上帝,和圣父上帝一样,是创世之前就有,是‘被生’而非‘被造’的。

我们看见信经的很多描述,其实,不少都是针对耶稣基督的‘神性’部分在描述。

这些,大家都没什么问题,也很容易理解。

2.基督的人性

这就是这篇文章所提到争议的部分了。

我们说的‘人性’部分,其实,是一种笼统、广义的用法。

假使真要区分,可以分成:

a. 人性的外在部分(身体)

主耶稣有和人类一样的身体,有头、眼睛、手、脚、头发、会小便、大便、会肚子饿、需要睡眠、、、。

b. 人性的内在部分

人虽然是照上帝形象造的,但人类和神有本质上的差异。

好比人会软弱、会疲倦、有各种性情、、、。

基督的神性和人性,到底如何调和,这不是今天重点。

我们只需记住:

正统信仰所讲的,是主耶稣‘外在部分’和‘内在部分’,这两种人性部分,通通都是在马利亚从圣灵感孕之后,才开始有的,不是之前在天上就有。

因此,主张主耶稣‘人性的外在部分本来就有’,还是主张主耶稣‘人性的内在部分本来就有’,通通都是错误。

其实,现今我认为,讲述耶稣基督神人二性,最简单、扼要、清楚的,是韦斯敏斯特信条。

“神的儿子,三位一体中的第二位,既是惟一永远的神,与父同质同等,及至日期满足的时候,就取人性,连人性所具有的一切本质,和共有的软弱于己身,只是无罪;祂藉圣灵的大能,在童贞女马利亚的胎中用她的本质成孕。所以完整无缺,而又是相异的二性,即神性与人性,毫无转化,合成或混合,不可分地结合于一位格之内。这位就是真神真人,却是一位基督,神人间的惟一中保。”(韦斯敏斯特信条第八章第二节)

这里清楚分成‘神性’和‘人性’两部分,

并且强调是在‘时候到了’、‘在马利亚胎中’,才取得人性的外在与内在部分。

1. 基督的神性

神的儿子,三位一体中的第二位,既是惟一永远的神,与父同质同等。

2. 基督的人性

及至日期满足的时候,就取人性,连人性所具有的一切本质,和共有的软弱于己身,只是无罪;祂藉圣灵的大能,在童贞女马利亚的胎中用她的本质成孕。

其实,韦斯敏斯特信条关于基督神人二性部分,只是重申之前的历代信经而已,不过讲得比较简单、扼要、易懂。

历代信经中,最针对基督神人二性来讲的,是迦克墩信经。

以下列出迦克墩信经的内容:

“我们跟随圣教父,同心合意教人宣认同一位子,我们的主耶稣基督,是神性完全人性亦完全者;

祂真是上帝,也真是人,具有理性的灵魂,也具有身体;

按神性说,祂与父同体,

按人性说,祂与我们同体,在凡事上与我们一样,只是没有罪;

按神性说,在万世之先,为父所生,

按人性说,在晚近时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;

是同一基督,是子,是主,是独生的,具有二性,不相混乱,不相交换,不能分开,不能离散;

二性的区别不因联合而消失,各性的特点反得以保存,会合于一个位格,一个实质之内,而并非分离成为两个位格,却是同 一位子,独生的,道上帝,主耶稣基督;

正如众先知论到祂自始所宣讲的,主耶稣基督自己所教训我们的,诸圣教父的信经所传给我们的”

我们可以清楚看见,迦克墩信经也针对‘神性’和‘人性’部分做出讲解:

1. 基督的神性

真是上帝;祂与父同体;在万世之先,为父所生;

2. 基督的人性

真是人,具有理性的灵魂,也具有身体;祂与我们同体,在凡事上与我们一样,只是没有罪;在晚近时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;

迦克墩信经讲的,和韦斯敏斯特信条讲的,是同样的东西。

因此,我们不管讲述者是否使用基督人性‘受造’这种词汇,只要对方讲的是下面的内容,就没有问题,我们就不需去争论:

基督人性的外在与内在部分,都不是从一开始就有,而是从马利亚圣灵感孕之后才有。

当然,假使讲述者说基督的‘神性’‘受造’,那一定错!

但是,讲到基督的‘人性’部分,只要讲述者内容正确,即使对方使用‘受造’这种词汇,也不是错误,只是易引发误解而已。

再强调一次:

重点不是‘词汇使用’,而是‘观念内容是否正确’。

小小羊


谢谢小小羊的进一步解说,很清楚明白!
但我想到一个问题,
主是为了赎人罪而取了人性,
(1)那当祂的人性为人钉死,死后祂复活了,指的也是祂已死的人性又活了吗?(意即,当说到主死而复活的事情时,指的都是祂人性的部分?)
(2)若是问题(1)的答案为是,那祂复活后升天后,祂仍然保有祂的人性吗?(意即,主基督耶稣祂的位格,自祂从童贞女马利亚取了人性的那时起,便在祂的位格里永恒地拥有神人二性吗?)

Posted by 韵安 at 2012年11月28日 22:17

韵安的问题,我直接用韦斯敏斯特信条回答:
第八章‘论中保基督’
第三天祂带着受苦时的同一身体从死里复活;又带身体升入高天,坐在祂父的右边,为我们代求;并要在世界的末了,再来审判世人和天使。(8-4)
第三十二章‘论人死后的状态和死人复活’
在末日、、、、凡死了的人都必复活,带着原来的身体,性质虽异,但不是别的,这身体与灵魂再度结合,直到永远。(32-2)
义人的身体,将因基督的灵复活得荣,与基督自己的荣耀身体相似。(32-3)

Posted by 小小羊 at 2012年11月28日 22:54

谢谢小小羊! 🙂

Posted by 韵安 at 2012年11月29日 11:44

“人性部分本来就有”很难说得通,因为希伯来书里有一段经文说到基督“因所受的苦难学了顺从”(五章);如果前提“人性部分本来就有”成立,那就代表了基督在创世以先并不完全,也和“神是永不改变”有冲突。

Posted by 路人甲@香港 at 2012年11月29日 12:33

其实,基督神人二性的教义与定论,并没那么简单,不是几句经文就可以建立起教义,而是经过很长时间众多圣徒的讨论才达成的。
也因此,我不使用‘经文’,而是直接讲述,并附上信经、信条内容。
因为,任何经文,都没有决定性的教义建立性,都可以被人用错误方式理解。
所以,我们就不需在经文部分花时间伤脑筋。
因为假使几句经文就能有效驳斥错误的话,教会历史也不会花上百年时间解决基督神人二性的问题。

Posted by 小小羊 at 2012年11月29日 18:52

小小羊好,玛利亚是耶稣肉身的母亲,耶稣(圣子)是上帝,但称玛利亚是上帝之母,感觉怪怪的,好像将玛利亚神格化,可否说明如此翻译的意函。

Posted by Fran at 2012年11月29日 18:58

不是因为谁特别有圣灵感动而单独论基督的人性,神也并非不能创造可以不犯罪的完全的人性。基督耶稣不是从受造的人成熟而变成为神,那是异端学说是我们必要驳斥的。
此外很多揣测和假设都没有圣经根据,反而是基督人性受造说比较简单易懂,但是只要单独论基督的人性就很容易因为学说不完全而产生异端,所以神学院有讲解三一神论,有讲解基督论,而避免专论基督的人性,也很少单独论圣灵。
重要的是既然神子降临道成肉身,我们实在找不到理由要把基督耶稣的神人二性分离,那样会变成好像有一个活该倒楣的希伯来圣经教师被钉十字架,有人称呼他是拉比,却密谋要出卖主耶稣。

Posted by 基督徒 at 2012年11月29日 20:15

称玛利亚是上帝之母,感觉怪怪的,好像将玛利亚神格化,可否说明如此翻译的意函
答:
‘上帝之母’这词汇,一旦不小心使用,会变成高举马利亚‘地位’。
这就是后来天主教走的路线。
问题是,那当然是错误的。
我们注意迦克墩信经提出‘上帝之母’这词汇,是什么样的上下文?
“按神性说,在万世之先,为父所生,
按人性说,在晚近时日,为求拯救我们,由上帝之母,童女马利亚所生;”
看见了吗?
上帝之母,是针对耶稣基督的‘人性’部分来讲的,不是讲神性部分。
因此,这里上帝之母的意思,是在表明主耶稣是完全的人!
这个完全的人,是透过人类的母亲生出来的,不是凭空冒出来,不是从以前就有,是真实人类(不是幻影、不是假人)。
透过真实的人类母亲,生出一个‘神-人’的婴儿。
这个‘神-人’的婴儿,具有完全的人的性质,又同时是完全的神。
也正因为这里的“上帝之母’只是用来表明耶稣基督是人类母亲所生出来的真实人类,所以我们基督教一般不会特别去强调这个‘上帝之母’的词汇,以免和天主教的拜马利亚混在一起。
但其实,迦克墩信经并没有高举马利亚,像天主教那样的意思。
但因为正统信经使用‘上帝之母’这样的词汇,我们就可以使用,只是要清楚正确的观念,不能使用错误的天主教观念即可。

Posted by 小小羊 at 2012年11月29日 21:56

其实,老实说,当我看到小小羊您用信条回答,我就知道没那么简单。神学真的不易,信条更是集神学精华而成的,要弄懂也是不易的。所以,我觉得自己真的不足,知道自己还要再加油! 谢谢您! ^^

Posted by 韵安 at 2012年11月29日 22:00

我可以问一个额外的问题吗?
迦克敦信经的年代,与天主教开始把玛利亚当作圣母的年代,各是什么时候呢?

Posted by gem at 2012年11月30日 11:02

迦克敦信经的年代,与天主教开始把玛利亚当作圣母的年代,各是什么时候呢?
答:
迦克墩会议是西元四百多年时。
马利亚问题比较复杂,因为不是一项内容,而是很多项内容,好比:马利亚终生童贞、马利亚无原罪、马利亚生天、向马利亚祷告、、、、。
基本上,基督教传入异教地区时,有些异教地区本来就有‘女神崇拜’的信仰,
这些地区就很容易转换标的,变成拜马利亚。
刚开始,可能只是区域性问题,
后来随时间演进,还有教义发展,‘高举马利亚’的情形越来越严重。
大致上,中世纪十二、十三世纪之后,对马利亚的极度高举,已经非常普遍,变成全面性的了。
十九世纪时,天主教将童贞女马利亚无罪圣胎的相关教义列为正式官方教义。
二十世纪时,天主教的官方正式会议梵二会议,依然坚持马利亚的升天、受礼敬、终生童贞女教义。
迦克墩信经的‘马利亚是上帝之母’,这句话重点是在‘耶稣基督’,而不是在‘马利亚’。
可是,后来中世纪天主教的发展,却已经严重偏离这句信经的原始意义与重点。
对中世纪天主教而言,‘马利亚是上帝之母’,重点已经成为‘马利亚’,而不是‘耶稣基督’了。

Posted by 小小羊 at 2012年11月30日 18:30

迦克敦信经是451AD。其信经中的‘上帝之母’ 是继续采用在以弗所会议(431AD)当时正式订立的词汇。
这词汇不是要确定马利亚的身份地位,而是要奠定耶稣基督的神人二性的“联合”(union),因为当时面对的一个异端是Nestorianism。当时问题并非在耶稣的神性或人性,这两性都不是争论之焦点。焦点在于这二性是如何的联合(注意:是“联合”而不是“混合”),Nestorius 认为耶稣的神性和人性是分开的。所以这个词汇‘上帝之母’的“上帝”是指向耶稣的神性,而“母”则是指向耶稣人性(的来源),特以强调耶稣的神人二性的联合是在马利亚这个人的腹中开始。信经随后就解释这个联合(hypostatic union)。
‘上帝之母’是翻译自原文希腊文的Theotokos。这字是一个复合字,是由Theos (神、上帝)和tokos (生产、分娩),理解为“分娩出上帝的那一位”。要注意一个重点:信经并没有用Theomētor (
Theo= 神,mētor=母)。换言之,信经是要减弱母亲这词的其他含义而只特别专注在马利亚的生产分娩这部分,亦就是要聚焦在耶稣的人性。
起码到目前为止,天主教官方的教义还未将马利亚“神化”,圣母论主要是将她“圣化”,但这仍是错误的。不独是因为这个“圣化”(将她逐渐地推上一个高的地位)是没有圣经的根据,更是因为这个圣母论直接或间接地削弱基督论和救恩论,这是非常严重的错误。
这个“圣化”的开始只是一个对马利亚的尊敬,但后来就变质。究竟何时开始,是较难去决定,因为在天主教的“民间/非官方”有不同程度的实践,所以变质会比较早。其实,很早(三、四世纪)就已经有教父讲论一些偏离圣经的学说了,所以这个论可以说是建立在传统之上而不是建立在圣经之上。如果以官方的教义来量度,(照我记忆)最早的应该是553AD 的第二次君士坦丁堡大公会议,那时确认“马利亚终身童贞”。

Posted by mark at 2012年12月1日 07:58

如果以官方的教义来量度,(照我记忆)最早的应该是553AD 的第二次君士坦丁堡大公会议,那时确认“马利亚终身童贞”。
答:
我的资料比较不一样。
基督教和天主教都接受的大公会议与信条,到西罗马帝国灭亡前为止。
罗马帝国原为统一的,但西元286年开始分裂成东西罗马帝国。
西罗马帝国在西元476年灭亡。从此之后,只剩东罗马帝国。
过去的大公会议,是罗马帝国统一,还有东西罗马帝国都能派员时召开。
西罗马帝国灭亡之后的教会会议,基本上,越来越中世纪化。
所以大致上,我们可以用西元五百年为分界,之前的会议与信经,我们基督教多半接受;之后的会议与结论,天主教接受,但我们基督教就不接受了。
更详细讲的话:
1.基督教、天主教、东正教都接受第一至第四次大公会议
2.天主教、东正教都接受第一至第七次大公会议(基督教不接受第四次以后的)
3.第八次及以后,只剩天主教接受(基督教、东正教都不接受)
第一次:第一次尼西亚公会议(公元325年)
第二次:第一次君士坦丁堡公会议(公元381年)
第三次:以弗所公会议(公元431年)
第四次:迦克墩公会议(或称卡尔西顿会议)(公元451年)
第五次:第二次君士坦丁堡公会议(公元553年)
第六次:第三次君士坦丁堡公会议 (公元680年-681年)
第七次:第二次尼西亚公会议(公元787年)
第八次:第四次君士坦丁堡大公会议(公元869年-870年)
第九次:第一次拉特朗大公会议(公元1123年)
第十次:第二次拉特朗大公会议(公元1139年)
第十一次:第三次拉特朗公会议 (公元1179年)
第十二次:第四次拉特朗大公会议(公元1215年)
第十三次:第一次里昂大公会议(公元1245年)
第十四次:第二次里昂大公会议(公元1274年)
第十五次:维埃纳大公会议(公元1311年-1312年)
第十六次:康斯坦茨大公会议(公元1414年-1418年)
第十七次:费拉拉-佛罗伦斯大公会议(公元1438年-1445年前后)
第十八次:第五次拉特兰大公会议(公元1512年-1517年)
第十九次:特伦多大公会议(公元1545年-1563年)
第二十次:第一次梵谛冈大公会议(公元1869年-1870年)
第二十一次:第二次梵谛冈大公会议(公元1962年-1965年)
(依据维基整理资料)
马利亚终生童贞,可以分成‘产前童贞’、‘产中童贞’、‘产后童贞’。
马利亚‘产前童贞’,这是不管天主教与基督教,通通都接受的。
事实上,西元五百年前的信经所讲的‘童贞女马利亚’,也是在讲‘产前童贞’(也就是处女生子)。
马利亚的‘产中童贞’、‘产后童贞’,这是属于‘终生童贞’的教义,则是天主教逐渐发展起来的。
这种奇特的童贞观念,很早就有,但一直没有被正式列为信经。
信经的‘童贞女马利亚’,都是指‘处女生子’,并没有‘终生童贞’的意思。
像使徒信经、尼西亚信经都有提到‘童贞女马利亚’,但通通都不是‘终生处女’,而是‘处女生子’。
由于天主教认为教宗谕令地位几乎等同于圣经,所以,教宗谕令可以成为天主教教义正式成立的条件。
马利亚终生童贞,最早的正式官方地位文件,应该是西元649年教宗马尔定一世,
肯定圣母产前、产时、产后童贞:“天主之母终生童贞圣而无玷的玛利亚,在这近世,不由男于精子而由圣神所受孕的,且在无损于其童身的情况下所诞生的,即由那产前产后丝毫无损童身所生的(那稣基督),就是那位在万世之前,特殊而真实地、由天主父所生的天主圣言……。”(参阅施安堂译“天主教会训导交献选集”第五○三条)
http://newhamg.myweb.hinet.net/17/page17-26.htm
后面的教宗,则继续发展马利亚的其他教义,但终生童贞部分,只是重申这份谕令而已。
也可参考‘教宗庇护十二世论天地母皇通牒’(1954-09-11)
文中说:
“例如:第七世纪,教宗玛尔定一世曾称圣母为“我等光荣之主母,卒世童贞者””
http://archive.hsscol.org.hk/Archive/database/document/P143.htm
至于其他教父的言论,则无法单独成为天主教正式教义的依据(因为各教父意见并不一样M且言论地位没有教宗谕令的地位),所以不再列出。

Posted by 小小羊 at 2012年12月1日 11:33

抱歉,我是没看懂吗?为何说马利亚终生童贞?
马利亚后来不是又生了约翰、雅各吗?

Posted by song at 2012年12月1日 16:26

马利亚后来不是又生了约翰、雅各吗?
答:
这是基督教的说法。
基督教说那是主耶稣的‘亲兄弟’;
天主教说那是主耶稣的‘表兄弟’。
为何说马利亚终生童贞?
答:
那是复杂的教义发展,不是单纯圣经依据,在此也不多做讲解。
我们要有个观念:
基督教——-唯独‘圣经’(只有圣经才能当建立教义的依据)
天主教——-‘圣经’和‘传统’,都是建立教义的依据。(所以,教宗的谕令、各种传统、、、也可以拿来建立教义)
虽然对基督教而言,天主教的玛利亚教义非常不合圣经,
但他们其实有一套很合理的解释与依据。(当然不是用圣经来解释)
我们基督徒不接受任何不合圣经的东西。
但我们不能认为人家的理论都很非理性。

Posted by 小小羊 at 2012年12月1日 17:30

按天主教的官方教理,第500条指他们(马太福音13:55)不是耶稣的亲弟弟,不是马利亚的儿子。他们是“那个马利亚”(马太福音28:1)的儿子。而这位马利亚是耶稣的门徒,亦是耶稣母亲马利亚的近亲,所以按犹太人传统,他们可以算是耶稣的弟兄。

Posted by mark at 2012年12月1日 17:46

最困难的部份是为何从人的母腹生出的是神的儿子?
很多人就采取耶稣基督是一个有崇高道徳精神的宗教修行者这种立场,并且相信基督教的“道成肉身”教义是为了合理化崇拜圣人的宗教传统。可以这样说持如此立场的相信自己是真正的“改革者”,意思就是说基督教是很迷信的。
这是深不见底的海沟把人分开到救恩的另一边,唯一的方法是不要被卷下去永远不见天日,而这只有神办得到。神就像远处的那道光线,而你必须明白自己正在沉沦。

Posted by 基督徒 at 2012年12月2日 00:04

思想耶稣的神人二性,在我看来,是神学的实践层面中最重要的一环。
如何明白耶稣基督在世上一切言行生活与生命的总括,就全在怎么从神性与人性的角度来思想。
若基督只有神性,那就可以推说这些行为只有神才做得到,人做不到,救恩就不算数,只是上帝在自导自演,人到最后还是要靠自己才得救;
若基督只是个人,那更糟糕了,就是说人可以步步到位,成就神的律法,给那些靠行为想上天堂的人充足的理由不信神的恩典。
若说基督的人性需要神性来辅助才能成就,那也没多好,代表我们是没盼望的,因我们没有那神性;
若说神性需要人性来成就,不就又回到了神人合作论?
但我们却可在软弱时,看见基督的人性在世上,会同样地软弱,但祂得胜;在困境时,看见基督的神性在掌权,祂行大事不可测度,行奇事不可胜数;更在仇敌的苦待中,看见基督在我们之先,用上帝的爱来回应;在迷惑人的利益与情感中,见父的旨意与真道永不动摇。
但思想基督的神人二性,也叫我常常想一个问题,希望各位能不吝再指教。
我常常想,耶稣基督在每个祷告中,特别是在客西马尼园中,祂怎么与天父沟通呢?
是从神性层面来说,祂直接与天父沟通;又或者祂是从人的层面来说,借由明白天父旨意的圣灵,与天父沟通呢?
更深层来说,我们当如何在每件事看待祂与我们相同之处,与耶稣基督与我们不同之处呢?

Posted by gem at 2012年12月3日 11:01

官方教理、对方网页、电话传真、会议纪录、讲座、、、、都是显示出所说过的内容的种种证据。对方能在各场合各媒体有好的整理及清晰表达是好的,但不因为整理得体、陈述周详,内容表达得够专业完美,就等于其教导、宣示及申言就是正确的或可接受的。
我母亲的一位从小玩到大的好朋友,她和前同居男友珠胎暗结,骗她的丈夫“食死猫”。那时我和弟弟才约十岁,一眼就看出姨姨的当时约四岁的女样子和她的哥哥“一摸一样”样;我和弟弟只在更年少的数年前见过她的哥哥一次。后来母亲告诉我们原来姨姨也担心,她早一眼看出:“大获,怎么会这么似(他)的!”姨丈并非笨蛋,他知道女儿不是他的,他告诉我的母亲他深爱姨姨。两父女到现在感情很好,女儿很爱惜爸爸我姨丈。
这 不 是 木 匠 的 儿 子 么 ? 他 母 亲 不 是 叫 马 利 亚 么 ? 这 不 是 木 匠 的 儿 子 么 ? 他 母 亲 不 是 叫 马 利 亚 么 ? 他 弟 兄 们 不 是 叫 雅 各 、 约 西 ( 有 古 卷 : 约 瑟 ) 、 西 门 、 犹 大 么 ?
很明显,众人都看得出这个马利亚是生耶稣基督的那个,而不是另一个。他弟兄也就是耶稣基督的弟兄,生耶稣基督的那个马利亚所生。
天主教必须要提供合理的証据去指出这马利亚是另有真人。另外,不是提出其其他经文去移形换影就是証据,否则这是不合理解经去建立圣经没有的教义。

Posted by orange at 2012年12月3日 14:57

耶稣的神人二性不是分开的。如果是分开(如异端 Nestorianism 的主张),我们就可以容易地将耶稣的言行区分得清清楚楚,那些是神性表达,那些是人性表达。(但圣经并非这样的启示我们,并非记载“耶稣的神性在他的人性外是如此如此的说这个作那个”)
耶稣的神人二性亦不是混合的。如果是,我们根本不能区分两性的分别。
按圣经的记载,是神人二性的“耶稣”在说这话作那事,显示是一个Person(=用在迦克敦会议的希腊字 Hypostatis),亦就是耶稣的神人二性的联合。我们有时可以比较清楚看见分别(以致我们可以明白圣经中某部分的记载),但大部分时间却不是容易的看出分别。
我以为,我们无需刻意的去分别耶稣的各个言行。如果强行去推测,会容易走向 Nestorianism。
我看不出耶稣在客西马尼园的祈祷和他在别的场合的祈祷有什么本质分别。
每一次当耶稣祈祷,是祂的神性直接地向天父祈祷,或是是他的人性籍圣灵向天父祈祷?
我看,两者皆有,两者皆同时进行,因为是神人二性的“耶稣”在祈祷。
而从希伯来书五章前后来看一幅较大图画(=大祭司) ,耶稣在客西马尼园的祈祷是比较强调他的人性吧。
但我又以为,耶稣的祈祷“途径”并不是基督徒的关注点,关注点乃是耶稣如何的恒常籍祈祷去依靠天父。
最后,虽然基督徒没有耶稣的神性,但基督徒有圣灵内住。又虽然基督徒没有耶稣的无罪人性,但基督徒有重生后的新生命。所以,基督徒能够效法耶稣基督,跟随祂的脚踪行,以他为榜样 。

Posted by mark at 2012年12月3日 17:08

基督神人二性主要是从圣经得出描述关于道成肉身的联合的方面。圣经里上帝降身为人以无罪之身受死代赎,无罪才够资格及才能符合义代替不义满足上帝的公义。100%是人100%是神是一个难解的奥秘,真实存在,但不是神性混合人性的另类人间思哲的神论从而从实践里现活出神性的民间式神论。基督本来就具神性。

Posted by orange at 2012年12月3日 17:53

谢谢mark弟兄,与小小羊、基督徒弟兄在小弟愚拙的问题上,给予详细的解释与宝贵的信息。
若将基督的神人二性分得太清楚,会走入 Nestorianism(涅斯多留主义)的异端错误中(即二位二性),但圣经中并未说基督有两个不同的位格,这也是我所相信的教义(即一位二性)。
但诚如 mark 弟兄所说,"耶稣的祈祷“途径”并不是基督徒的关注点,关注点乃是耶稣如何的恒常籍祈祷去依靠天父。"
能分辨一件事情真正的重点在哪里,而哪里多想了就是钻牛角尖,这真的是我当好好地学习的地方。

Posted by gem at 2012年12月4日 00:57

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