基督教小小羊园地（镜像）

为‘转化国家’而祷告？（使国家成为基督教国家）

如果耶稣基督的异象是要转化罗马，为何对彼拉多说我的国不属于这世界？

如果神爱子的国度因为地上的国度转化而降临，新的国度元首是基督，转化前的旧国度元首是魔鬼吗？那么你我要为魔鬼的国求平安吗？

这样宇宙有善恶二神在争战，求平安与求转化的两个代祷团队必须要争战。你怎么知道转化一定产生平安？

基督的教导是这世界有争战，基督的平安不是因为没有战争而有平安，基督的平安是超越了战乱世界的平安。

否则，要么我们必须否认基督教有平安，要么必须否认历史上有战争，但这两者并存超过千年了。奥古斯丁遇见的难题是可以有解答的，而那必须要有创造之神与被创造的受造万物两者不等同之分界。

所以有人曾在近来基督徒组成的信望盟留言：
耶稣或圣经几时要人建立地上的国？

而且其中也有候选人提到，
由耶稣掌权保证国家和平、终结两党恶斗，
但我只想问那到时候耶稣代理人该是谁？
而且会不会变成另种独裁体制？
因此至今仍不想支持信望盟！
还希望小小羊能针对信望盟做分析，谢谢。

请教版主，除了基督教国家，也常常看到＂人要努力促进社会公义，让上帝国降临在台湾＂这样的说法，是不是也是谬误呢？人要如何让上帝国降临？

“法利赛人问：‘神的国几时来到？’耶稣回答说：‘神的国来到不是眼所能见的。
人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。’”(路17:20~21)

“耶稣回答说：‘我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。’”(约18:36)

主的政权不是一个外在可见的国家政权。
主的政权是在一个基督徒的心里面给主作王掌权。

而，何谓基督教国家？
如今世上有哪一个国家是真正的基督教国家？

一个真正的基督徒，是具有圣经世界观的基督徒。
那么，一个真正的基督教国家，也应该是要具有圣经世界观的国家。

然而，在总统宣誓就职时必须手按圣经、号称为基督教国家的美国，就在今年通过全美同婚合法化，那么，这样还可称美国为基督教国家吗？

具有圣经世界观的国家法律，应不能违背圣经的立场。
但如今世上有哪一个国家拥有这样的法律呢？
而，有哪一个国家的政权体制，是真正合乎圣经的要求的呢？

耶稣说祂的国不是世上的国，
祂的国不是在这世界上的任何一个可见的政权体制之内。

使徒行传所记之初代教会，可说是神国于现世生活之体现，是实践基督之爱的教会的榜样，也差派宣教士往国外去传福音。
他们大受逼迫的时候，没有反击，反而四散，往外国去传福音。
他们往外国传福音时，也不是带着刀枪剑戟前往攻城掠地。
主耶稣呼召渔夫们跟从祂时，祂对他们说：
“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”
这并不是要捞选票或支持的意思。
乃是将主耶稣的名传给人，使人能靠着主耶稣的名得益。
这无关乎人活在世上能得的暂时利益或好处，
而是使人生命能得救、与神和好、得永生的事。
是比眼所能见的生命更重要的灵魂的事。

基督教国家的概念并不存在于圣经里。
因为主耶稣已经明讲了，祂说：“我的国不属这世界。”
(约18:36 祂重复讲了这句话两次)
任何打着耶稣旗号要来建立世上国的，恐怕他的国并不属耶稣。
主耶稣与世上的政权利益是不勾搭、搅和、牵扯不清的。
“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”(路20:25)
传福音不是以世上的成功或政权来传的，
谋求、跟从世上的利益与好处的并不存到永生。
使人与神和好的是主耶稣在十字架上为罪人舍命。

想要台湾人从迷信的民间信仰中解脱，是好的。
但若是以政治的角度来着眼于信仰这件事，就与迷信毫无两样。
思维没有跳脱他们，而是跟着他们跑，还是世界运作的思维。

套用最近的一出给小孩看、大人看不懂的电影《小王子》的经典台词：
“真正重要的东西用眼睛是看不见的，得用心去感受。”
还满适用的。

关于信望盟，本人持保留态度。
我个人对这团体，抱持负面看法。

本期校园杂志，有篇文章，大家值得一读：
【多元好声音】基督徒是否应该成立政党？
https://shop.campus.org.tw/CM/Default.aspx

这个议题，共三位作者。
我要特别推荐第二位作者邱慕天讲述的观念。
他把欧美国家基督教政治群体，分成两大类：
1.殊异性教团（particularity）
2.普适性教团（generality）
我强烈建议大家好好阅读这篇文章，特别是把这两样教团的分类学起来。

这两种基督教群体介入政治的模式，都有长久的实战经验。
最怕的是搞不清楚自己是属于哪一种，然后两种都混淆、都想要、都混杂，
这样会乱七八糟。
我个人认为，信望盟就是搞不清楚状况的团体。

就‘普适性教团’而言，信望盟这种团体，我不认为他们拿得到任何实质的席次，能发挥实质政治力量。
投票给这种政治团体，是在浪费选票。
就‘殊异性教团’而言，信望盟这种团体，也不具代表性，没办法代表基督教界来发声。
没有代表性的团体，发表的议题与意见，力量就有限。
假使只是认为自己要纯粹发声，不在意真正席次，
那么，根本不用花一大堆时间、金钱、精神、心力去成立一个政治团体，
因为，小小羊园地拿一个破烂部落格，就可以发声了。
旧约先知单枪匹马，就已经在发声了，不用去搞政团。

以西敏小要理问答来看，荣耀祂，以祂为乐才是正确目的，这是灵性上的，而非赚得或转化物质上的国度。单就治理地、不将世界让给魔鬼为理由来发展文化使命是非常危险而不正确的。
借口可说的光明正大，但未必行动符合圣经。

邱慕天另一篇文章，剖析＂耶稣投票图＂与一般基督教文创有何不同，也很推荐。

http://behold.oc.org/?p=28058

＂人要努力促进社会公义，让上帝国降临在台湾＂这样的说法，是不是也是谬误呢？
答：
基督教国教化几乎都是错误的。
但是，‘努力’使‘非关信仰部份的基督教精神’能在国家中实现，那是正确的。

我们读圣经，都会发现，有些部份，是强烈信仰部份，好比：只能信耶稣才能得救、不能拜偶像、、、。
十诫的前四诫，属于‘人与神’的诫命。
这部份，我们无法强制在人间的国度中，要所有人遵守。
好比说，我们不能禁止人家去信佛教、去拜偶像、要把全国变成基督教国家。
这部份，我们只能透过传福音，让人家信主来达成，无法透过政治力来强制。

但是，我们读圣经，也会发现，圣经里有不少部份，是非基督徒也适用的。
好比：不可杀人、不可偷盗、要孝顺父母、、。
这部份就是十诫的后六诫，属于‘人与人’的诫命。
这部份，基督徒要努力使正确观念被传出，也要努力使国家能行出这部份公义。
这不是说所有基督徒都要介入政治（新约的使徒就没介入国家政治），
但是，旧约的先知书，大量先知批判国家不公义，也是我们不能漠视的圣经教导。

很多人都以为旧约先知只是在谴责当时的以色列人拜偶像，
但那是大误解。
没错，旧约先知确实量谴责拜偶像，
但是，旧约先知也大量谴责国家与社会的不公义。
基督徒都知道拜偶像的罪会引起上帝愤怒，
但很多基督徒不知道社会不公义的罪也会引起上帝愤怒。

当然，极权国家里，基督徒只能要求自己、教会、以及其他少数人。
但是，民主国家里，基督徒发声的管道与能做的事就多很多。

我还是要提醒一次：
基督徒不想参与政治，并非不行。
但是，我更要提醒一次：
基督徒要积极参与政治、批判国家与社会，更非不行！

不管是集权国家，还是民主国家，
面对要积极批判国家不公义的基督徒，我们不能随便就认为人家是错误！
当初在极权体制下，勇敢批判，甚至进行革命的黄花岗殉难者，
不该被基督徒定位成暴民，而是伟大的烈士。
当初在空有民主之名，但已经丧失民主之实的英国统治下的北美殖民地，
那些勇敢批判，甚至进行革命的人，
不该被基督徒定位成暴民，而是伟大的开国英雄。
当初在严重种族歧视的环境里，勇敢批判、进行示威抗议的马丁路德金恩博士，
不该被基督徒定位成暴民，而是伟大的民权领袖。

在纳粹德国统治之时，基督徒不敢出面批判政府，没有关系。
但是，遇到出面批判政府不公义的人，基督徒不该拿圣经来批判这些反对者、拿圣经来为政府错误行为护航。

很多人只记得‘要顺服权柄’（政府、父母、、、）的经文，
却不知道这种经文并非无限上纲。
因为，假使父亲要强暴女儿，女儿也该顺服？
父母叫儿女去偷窃，儿女也该顺服？
纳粹德国要军警努力去抓犹太人来杀，基督徒身为军警，也要积极去奉行？

有个前东德柏林围墙的警卫，被抓来审判。
这警卫宣称：“我只是奉命行事的士兵，所以无罪”
法官说：“是的，你是士兵，无法抗命，但是，要不要积极、主动、精准去射杀逃离东柏林的人民，是你自己可以选择的。所以你有罪。”

基督徒在政治领域里，最可怕的一件事，就是——
当特定政党、政府永远的顺民。
这时，只要有人敢批判统治者、进行示威游行、违反政府规定、、，就以为批判者不合圣经。
这种行为，其实是把‘政党’、‘政府’当成‘无罪无误的上帝’来信奉。

台湾当初在蒋介石总统的威权统治时期，
大量国语教会基督徒成为党国基督徒。
这时，任何争取公义的基督教群体，都会被党国基督徒拿圣经砲轰。
事实上，这些党国基督徒不过是以神之名神功护体，
真正在意的并不是教义之争，而是巩固权力之争。

因为‘教义不同’，所以我用圣经批判你
≠
因为我‘效忠党国’，所以只要你敢反对党国，我就用教义的不同拿圣经来批判你

没错！很多走社会福音路线的基督徒，是新派基督徒。
就教义而言，新派是错误的，我们不得跟随。
但是，假使以为所有进行社会批判的，通通都是新派基督徒，就错了。
因为，加尔文主义本来就认为可以批判社会不公义，甚至革命的。

有了这些观念后，
回到原先的问题来：
‘要努力促进社会公义，让上帝国降临在台湾，这样是否正确？’

这问题要看‘上帝国降临’是什么意思：
1.假使上帝国降临，是指要让台湾变成基督教国家，那么，这绝对错误。
2.假使上帝国降临，是指要让台湾的政府与社会更公义、更合圣经，那绝对正确。

另外，还要涉及‘促进社会公义与上帝国降临’的关系：
1.假使认为促进社会公义比传福音还重要，甚至认为促进社会公义就等同于圣经里的上帝国，那这绝对错误。
2.假使认为促进社会公义，是上帝国的一个重要部份，但绝不因此抵销传福音的重要性，更不因此以为这就能达成人间的上帝国，这绝对正确。

英国威伯大众以及他们那群兄弟会成员，
用基督教信仰，提出大量对社会不公义的批判，进行政治的改革：
废除黑奴、防止动物虐待、、、。
而威伯大众自己，并非新派，而是福音派基督徒。
这，就是‘努力促进社会公义，让上帝国降临在英国’的典范。
同属英语系的英国，废除了黑奴，可能直接或间接避免了未来发生美国南北战争的悲剧。
相反的，同属英语系的美国，继续黑奴制度，终于导致南北战争的悲剧。

关于信爱盟：

做事能力好坏一般而言与信仰无正相关

基督徒并非不能从政，就像基督徒可以从事其它正当职业一样。
从政的好处是，可以拥有比一般民众更多的参政权，来更多影响社会。
就像其它的职业一样，都是对这个社会有影响力的，只是多寡、优劣的区别而已。

其实，很多在职场上能把事情做得很好、得人称赞的人，并不一定都是基督徒，而且多的是非基督徒。
基督徒即便在做事上得人称赞，也不代表他就是个敬虔爱主的人，
因为将事情做得好并不一定需要信耶稣才能将事情做得好，得诺贝尔奖的人不都信耶稣的。
差别只在，基督徒将事情做好，会感谢主；
而非基督徒将事情做好，他可能谢天，或感谢父母、师长，或妈祖、关公、城隍…，如此而已。

社会有很多的乱象，基督徒看不下去，想积极从政来改变现象，这没关系，但这与信仰无关。
因为台北市柯市长也没有信耶稣啊，然而他从政做事的能力，是全台湾人有目共睹的。

圣经除了讲普遍的道德原则如孝顺父母、不可杀人、不可奸淫、不可贪图别人的财物、不可陷害别人…，
在讲这些普遍的道德原则以先，则是先讲不可有别神、不可造偶像、不可拜偶像、不可妄称主名、守安息日…，
很显然不可有别神、不可造偶像、不可拜偶像、不可妄称主名、守安息日…是之后所说的一切普遍道德原则能成立的先决要件。(出20:3~17；罗1:18~32)

但，有人可以不信神或拜偶像，他可以但凭著自己的良心来赞成后面那些普遍道德原则并照着遵行的，
而且遵行之更胜于基督徒，因他可以知道那样做对他来说是好的，而他也有能力做到。
孔子不认识耶稣，但孔子可以但凭良心而有很深刻的对普遍道德原则的认知、认识。
古之圣哲(如孔子、老子、庄子)虽不识耶稣，但他们在认识人的生命上却可以有很深刻的见解。

政治与信仰

社会很乱，亟需公平正义，也非这一两天的事了。从古到今，这一直都是人类在追求的需要不是吗？
不信神的人的世界，会缺很多东西，把人最基本的需要都剥夺了。
但人却可以始终都不知道他们最真正的需要是信神，而只是着眼于眼前所缺的。

耶稣以五饼二鱼喂饱了五千个男人(喂饱的女人和小孩的人数没有算进来)，
最后那些祂喂饱的人想的是什么？耶稣知道，他们只想眼前目下能不挨着饿就好。
耶稣知道他们想错了，祂向他们说祂才是那真正从天上降下来的粮，全部的人就都以为祂疯了，走光。(约6:26~66)

基督徒要从政，可以，他可以透过从政来实现人需要公平正义的梦想，
毕竟基督徒也是人，跟其他人一样，感受到不公平正义的对待，也会想要改变。
基督徒当然可以出来发声说不公平正义，并且以实践公平正义的方式来爱，在社会上做光做盐，
对社会有积极正面的影响，使所有的人都受惠，却不能以此来强迫人接受耶稣。

人会信耶稣，真的是神蹟，而且这重生的神蹟跟主耶稣复活的神蹟一样伟大。
基督徒要传福音没错，信耶稣是对的也没错，但是人得救的责任不在我们身上，让人得救的是神，不是我们做了什么让人得救的。
所以，基督徒人数少，没关系，因为得救的人是神加给教会的，不是人去硬拉来的。(徒2:47)
信神的人数多寡，主权在神。强求的成功兴盛都是假的。看表面很危险，也跟世界没两样。跟着世界走的结局就是虚空。

主耶稣是看不见的真粮。祂在世上那时，姑且不论社会上不公平正义的问题，
祂将福音传给贫穷的、瞎眼的、瘸腿的、被鬼附的、妓女、税吏、病人、罪人…，福音是祂的解法，因祂是真粮。
祂出生时，在政治上，希律王杀了很多的男婴；施洗约翰出来传扬耶稣是主时，因谏言而遭恨，被希律王砍头；
主耶稣出来传福音时，那些在宗教上有权有势的宗教领袖，对祂眼红嫉妒，把祂交给政治上的权贵彼拉多，钉死在十字架上。(宗教与政治结合把主钉十架)
“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”(林前2:8)

主耶稣没有以另一个政权的方式来推翻当时的政府，祂没有成立政党，祂的门徒也没有从政，祂让自己被当时的宗教与政权钉死在十字架上。
祂看似是一个失败者，却透过十字架使许许多多的人得到超越物质层面的真实安慰与盼望。
主耶稣尚且如此，那跟在祂后面的人呢？旧约先知、初代教会门徒遭受逼迫患难所在多有。但福音未曾断绝。
主耶稣对人的救赎不来自祂在世上政权的实现，怎么基督徒会想靠着经营世上政权来实现神的国呢？

动机

我们可以自发做出很多有益于社会的好事，可以很单纯，并不一定要透过从政。
从政有很大的权利诱惑、牵扯，若非真心单纯为人服务，难免于自陷、审判。
更何况是打着耶稣的名号？一翻两瞪眼，不是荣耀主名，就是羞辱主名，风险很大。
主耶稣真的支持我们这样做吗？真的要好好想想。

从政可以很单纯，不用打着主耶稣的名号，要主耶稣为自己背书，像其他人打着妈祖的名号那样。
我们每个人都是要对自己的所作所为负起责任的，因为神就是神，祂不容人轻慢，
祂看重我们，所以我们要对自己的行为负责，是好的。
当我们能对自己的选择和行为负责时，主的名就得荣耀了。

古人早就知道‘大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦…’的道理，这与信仰无干，倒与人在世上生存的基本需求有关。
基督徒并不一定要从政才能发挥影响力和传福音或做好事。
基督徒从政也不用打着主耶稣的名号来为自己挂保证，或用来拉基督徒或对基督徒有好感的人的选票。
主的名和信仰不是让人自义或优越，反而是认识我是大罪人，基督是大救主。

行公义、好怜悯，存谦卑的心与神同行，才是主向我们所要的。(弥6:8)
事所当为，无所可夸；口虽不传，主名自扬。
麦子要落在地里，死了，才能结出许多子粒来。(约12:24)